Vice Presidente, membros da direcção, convidados de honra, líderes dos capítulos e representantes da BLIA, os melhores votos para todos vocês!
O budismo entrou pela primeira vez na China há quase 2,000 anos, durante o reinado do Imperador Ming (58-75 d.C.) da Dinastia Han. Este ano, pela primeira vez, o aniversário de Shakyamuni Buda foi celebrado como um feriado nacional em Taiwan. Este reconhecimento é algo que nos deve gratificar a todos, assim como o facto de hoje os delegados de todo o mundo terem vindo a Fo Guang Shan para participar nesta Oitava Conferência Internacional da Associação Internacional da Luz de Buda. Enquanto reflectimos sobre a raridade destas condições, espero que todos nós viremos as nossas mentes para o próximo milénio. Façamos desta ocasião hoje o início de uma nova e maravilhosa era do Budismo.
Hoje, vivemos numa época em que a ciência e a economia produziram tanta riqueza e tantas invenções maravilhosas, que é difícil imaginar o que virá a seguir. No entanto, à medida que desfrutamos dos benefícios da nossa era, devemos perguntar-nos como estas realizações materiais estão a afectar o comportamento moral das pessoas do mundo. O mundo tornou-se tão complexo que os indivíduos são agora mais capazes do que nunca de seleccionar as suas próprias realidades, e de tomar decisões baseadas em sentimentos pessoais ou avaliações pessoais do que é verdadeiro e falso. Quando as pessoas escolhem por si próprias o que está certo e o que está errado, muitas vezes são levadas a tomar decisões que têm consequências prejudiciais tanto para as suas próprias vidas como para as vidas dos outros. Para resolver este problema, pensei que usaria a ocasião deste encontro para falar sobre o tema “Uma Verdade para Todos“. Espero que as minhas palavras inspirem outros a encontrar dentro de si a coragem de viver de acordo com a verdade, e a estabelecer na sociedade padrões racionais e objectivos que devem constituir a base de qualquer actividade saudável do grupo.
As verdades profundas são universais e transcendem o indivíduo. As mentes racionais encontram consolo na verdade porque a própria razão humana é um reflexo da realidade profunda. O provérbio “Amo o meu professor, mas amo mais a verdade“, afirma que a vida tem uma base tanto racional como universal. Só existe uma verdade e ela aplica-se igualmente a todos nós. Ninguém pode ficar acima desta verdade, e ninguém pode escapar às consequências de se afastar dela. Cada um de nós deve descobrir esta verdade à sua maneira, mas isto não significa que a verdade possa ser mudada ou que sejamos livres de a reinterpretar como quisermos. Quando o Buda disse: “Segue o Dharma, não as pessoas“, ele estava a dizer que devemos aprender a basear as nossas vidas na verdade eterna e não na interpretação momentânea que alguém faz dela.
O mundo moderno seduz as pessoas a acreditarem que têm a competência para interpretar a verdade da forma que quiserem. As pessoas sabem mais hoje do que nunca, mas o que sabem normalmente é pouco mais do que uma colecção de factos sobre uma ou outra área de estudo. Cada área do esforço humano é importante para todas as outras, mas poucas áreas de investigação podem realmente ter grande influência na nossa compreensão de quem somos como pessoas, ou qual é realmente o nosso lugar no universo. Quando Buda se tornou iluminado pela primeira vez, entrou numa consciência que reflectia uma verdade que é mais profunda do que qualquer outra. Ele disse: “Que maravilha! Todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda, e um dia todos eles se tornarão Budas“! Esta é uma verdade universal. Não é uma verdade subjectiva ou uma reformulação conveniente de ideias para servir algum propósito egoísta. A visão de Buda é tão verdadeira hoje como era há 2.500 anos atrás. Quando baseamos as nossas vidas nos seus ensinamentos, começamos a ver que “todos os seres sencientes são um” e que os desejos egoístas são sempre contrários à verdade.
O Buda ensinou a originação dependente para nos ajudar a começar a compreender a verdade universal. Ele disse que todos os fenómenos e todas as leis do universo podem ser explicados em termos de originação dependente. Ele disse: “Todos os fenómenos surgem devido a causas, e todos os fenómenos diminuem devido a causas“. Não há nada que não seja causado, e portanto não há nada que não seja dependente de outra coisa para a sua originação. “Originação dependente” significa que nenhum fenómeno surge por si só, mas que todos os fenómenos surgem de outros fenómenos. Esta verdade ilumina a mente, pois evita que nos percamos nas intensidades transitórias da vida. A originação dependente fornece-nos um padrão básico que nos ajuda a ver para além da ilusão confusa da individualidade, até à unicidade universal da natureza de Buda que herda em todas as coisas. Juntamente com os ensinamentos de Buda sobre o vazio e a impermanência, a originação dependente ajuda-nos a compreender porque nascemos, porque envelhecemos e porque devemos eventualmente adoecer e morrer. Quando compreendemos este processo, já não nos assustamos tanto com ele. Em vez de nos agarrarmos a formas que inevitavelmente têm de ser extintas, aprendemos a basear-nos nas verdades muito mais profundas do Dharma que transcendem todas as formas, todas as perdas e todos os ganhos.
A verdade universal está além da dualidade, além do prazer e da dor, além dos interesses egoístas do indivíduo que só se vê a si próprio e a mais ninguém. Os ensinamentos de Buda sobre causa e efeito dizem-nos que o karma é uma lei que se aplica ao funcionamento de todas as mentes conscientes. Ninguém pode escapar a esta lei. Quando nos comportamos com más intenções, criamos condições que nós próprios um dia teremos de suportar. A pessoa egoísta pensa que ninguém está a vê-lo, ou que ninguém conhece os seus pensamentos; esta é a lógica da “verdade” subjectiva. O Buda ensinou que os nossos pensamentos são precisamente o que faz de nós o que somos. Ele ensinou que os nossos pensamentos estão sempre a produzir as condições que irão prevalecer nas nossas vidas; esta é a verdade universal do Dharma. Esta verdade aplica-se a todos porque é uma verdade objectiva que não pode ser alterada pelas nossas interpretações subjectivas da mesma. As boas intenções produzem bons efeitos, enquanto as más intenções produzem maus efeitos. Esta verdade aplica-se igualmente a todos nós. “Quando um príncipe faz mal, o seu karma não é diferente do de um plebeu“.
Nos tempos antigos, as pessoas poderosas tinham muitas vezes ouro e jóias, e por vezes até escravos, enterrados nos seus túmulos com eles na crença errada de que estas coisas os seguiriam para a vida seguinte para os servir ali. O seu pensamento baseava-se na falsa noção de que as condições futuras das suas vidas podiam ser arranjadas de acordo com os costumes transitórios que se obtinham nos momentos das suas mortes. A simples obviedade dos seus grandiosos conceitos errados deveria servir para nos lembrar a todos que a verdade não é algo que possamos simplesmente desejar para a existência. As condições futuras das nossas vidas não se baseiam em nada mais do que nas intenções com que agimos hoje. O Vinaya diz: “Quando os frutos da retribuição tiverem amadurecido, não há lugar onde te possas esconder“.
Embora haja muitas pessoas que entendem que a verdade é universal, ainda há demasiadas que não entendem. Um grande número de pessoas usa a força para conseguir o seu caminho. Elas enganam, mentem e assustam os outros apenas para trazer algum benefício baixo para si próprias, ou para a sua noção errada do que é o “eu”. Um “eu” baseado na ganância e na raiva é uma completa ilusão. É uma paródia auto-gerada que ridiculariza o seu inventor a cada passo. Contrasta este egoísmo desenfreado com a consciência iluminada de Chang Tsai (1020-1077), que disse: “Baseia a tua mente no céu e na terra“. Baseia a tua vida nas necessidades do povo. Estuda para atingir a sabedoria profunda. Traz paz a todas as coisas”. Esta sensibilidade é a base de uma ética social em que um vive para muitos e tira o seu sentido de valor das contribuições que faz para os outros e não do benefício que recebe deles. Chuang Tze disse: “A verdade já é clara. A recompensa e a retribuição seguem simplesmente de acordo com ela“. Ele também disse: “O céu e a terra nasceram comigo. Todas as coisas são uma comigo“. Quando Galileu se recusou a repudiar o que ele sabia ser verdade, ele defendeu a verdade face a um perigo considerável.
Numa sociedade perfeita, cada cidadão compreenderia a universalidade da verdade e honraria os direitos e necessidades dos outros. Uma boa sociedade deve basear-se em princípios democráticos e, no entanto, quando uma democracia perde de vista os direitos dos seus membros minoritários e permite que os desejos da maioria controlem tudo, haverá sempre problemas. Os direitos daqueles que votaram pelo lado perdedor de uma eleição são totalmente tão importantes como aqueles que votaram pelo lado vencedor. Os padrões objectivos da lei e do comportamento devem ser sempre respeitados, e todos os membros de uma dada sociedade devem ser iguais dentro desses padrões. Quando um grupo toma o poder de outro e ignora a regra básica da lei, o caos inevitavelmente segue-se. Uma coisa boa não pode vir de uma má intenção. Sun Yat-sen quis dizer essencialmente isto quando disse: “Temos todos de trabalhar para o bem deste mundo“.
No budismo, a liderança dentro de uma linhagem é passada de um mestre para o outro. Este sistema proporcionou ao Budismo uma forma racional e ordeira de preservar as suas tradições. Se alguma vez perdêssemos o respeito por esta tradição, o Budismo declinaria rapidamente para um sistema onde “as pessoas eram respeitadas, mas não o Dharma”, ou onde “os mestres eram respeitados, mas não a verdade”. Quando o Sutra do Diamante fala de “não nos agarrarmos a qualquer ideia de nós próprios“, está a falar de nos humilharmos perante um padrão objectivo de verdade que é maior do que qualquer ideia que possamos formar sobre ela. Quando tivermos verdadeiramente abandonado todas as tendências de agir de forma egoísta ou de “apegar-nos a qualquer ideia de um eu”, teremos entrado nas camadas mais profundas da verdade ensinada pelo Buda, pois as verdades transcendentais só podem tornar-se uma parte viva de nós quando tivermos abandonado totalmente todo o pensamento de nos agarrarmos a qualquer uma delas.
Quando baseamos as nossas vidas em verdades universais, aprendemos a enfrentar os problemas da vida com uma atitude mais produtiva. Todas as coisas dependem de ambas as causas e condições. Se a causa está presente, mas as condições não estão, então não pode haver um resultado. Algumas pessoas têm muito talento, mas nunca têm a oportunidade de o usar. Outras pessoas têm pouco ou nenhum talento, mas como as condições têm sido adequadas para elas, é-lhes dada a oportunidade de usar ao máximo as suas capacidades limitadas. Nelson Mandela passou trinta anos a definhar na prisão até que as condições lhe permitissem tornar-se presidente da África do Sul. Ele tinha um grande talento, mas não foi capaz de o usar até que as condições estivessem certas para que ele florescesse. Sun Yat-sen tentou derrubar a Dinastia Ch’ing muitas vezes antes de finalmente o conseguir. Todas as actividades humanas dependem de ambas as causas e condições. Esta é uma verdade universal e é uma grande ajuda para a reconhecer como tal. Quando compreendermos completamente esta verdade, não nos sentiremos tão frustrados e não sentiremos que há algo de injusto na forma como as nossas vidas têm decorrido. Tal como uma flor requer luz solar, água e bom solo para florescer, assim também os talentos humanos requerem muitas condições externas antes de poderem ser plenamente expressos.
É importante ter um reconhecimento claro da raridade de todos os acontecimentos. O movimento ambiental tornou-nos a todos mais conscientes da preciosidade do ambiente natural, mas pergunto-me por vezes se não terá tido também o efeito de nos fazer pensar que a vida humana deve proceder da mesma forma que a vida dos animais? Espero que não, pois no reino animal, os fortes dominam os fracos, e os impiedosos prevalecem. Seria uma tragédia interpretar a vida no reino humano em termos da vida dos animais. O nosso reino humano é precioso acima de tudo porque nos dá a oportunidade de estudar o Dharma e de praticar a compaixão.
Existe uma verdade para todos nós, e esta verdade é a verdade ensinada pelo Buda Shakyamuni. O Dharma é verdadeiro em todos os continentes e em todos os domínios da existência. Ao avançarmos para o próximo milénio, espero que todos nós façamos o nosso melhor para fazer deste mundo um lugar onde os princípios morais profundos do Dharma se tornem a única verdade que nos governa a todos. Que o Buda vos abençoe a todos e vos conduza em direcção às coisas que serão do maior benefício para vós. Espero que esta conferência seja um grande sucesso para todos nós!
10/1/2000
Fonte: Templo Hsi Lai
Em Memória do Venerável Mestre Hsing Yun
