Distintos convidados, membros da BLIA, saudações a todos vós!
Passaram vinte anos desde que a Associação Internacional Luz de Buda foi inaugurada no Los Angeles Music Center, em 1992. Ao olharmos para trás nas últimas duas décadas, vemos que os membros da BLIA propagaram o Budismo Humanista pelo mundo, trouxeram luz e esperança à humanidade, serviram e contribuíram para a sociedade, e também deixaram as suas próprias marcas na história. Gostaria de aproveitar esta oportunidade para expressar a minha maior admiração pela tua dedicação.
No mundo de hoje, os avanços tecnológicos e médicos têm prolongado a vida humana. No entanto, tais avanços também levaram a um crescente afastamento e apatia entre as pessoas. Cada vez mais pessoas estão a sentir a falta de felicidade e paz nas suas vidas. Por isso, o tema da Conferência Geral deste ano é “Felicidade e Paz”, através da qual espero que todos vocês possam levar para casa a essência da felicidade e da paz e espalhá-la pelo mundo, aplicá-la na vossa vida diária, e estar livres da tristeza, das preocupações, do sofrimento e dos problemas. Ao mesmo tempo, que a felicidade e a paz alarguem as vossas mentes e elevem o padrão e a qualidade das vossas vidas a níveis mais elevados.
Por falar em felicidade e paz, qual é o propósito da nossa existência neste mundo? Será para encontrar a felicidade? Ou para experimentar o sofrimento? Claro que a maioria das pessoas diria: “Felicidade!”. Na realidade, quantas pessoas gozam realmente de felicidade e paz? O que ouvimos e vemos com mais frequência são os lamentos de pesar pelas catástrofes deste mundo. Estas incluem desastres naturais e calamidades causadas pelo homem, tais como guerra, violência, fome, pobreza e vários stresses e ansiedades vividos na vida quotidiana. Muito poucas pessoas pensam na vida como verdadeiramente feliz.
A pessoa comum está empenhada em tornar-se famosa e rica, mas será que a felicidade e a paz se encontram dentro da fama e da fortuna? A resposta não é totalmente sim. Em geral, as pessoas gostam de perseguir dinheiro e amor, mas será que a felicidade e a paz podem ser encontradas dentro do dinheiro e do amor? Mais uma vez, a resposta é um sim e um não agridoce. Quanto àqueles que perseguem a liberdade e a democracia, mesmo que o país seja livre e democrático, sem paz interior e facilidade, a vida continua sem verdadeira felicidade e paz. Por isso, pode-se dizer que a felicidade e a paz que há tanto tempo são procuradas pelas pessoas estão, de facto, na posse de muito poucos.
Como é que se alcança a paz e a felicidade na vida? Eu ofereço as seguintes quatro sugestões:
1 – Felicidade e paz vêm do desapego e do contentamento
Neste mundo, algumas pessoas perseguem a felicidade material e outras perseguem a tranquilidade e a paz da natureza, enquanto algumas perseguem a transcendência material e a felicidade espiritual alcançada a partir do desapego e do contentamento. Então, que tipo de felicidade devemos perseguir? A vida material pode satisfazer as nossas necessidades diárias, mas não traz felicidade sustentada; apenas o desapego e o contentamento nos permitem gozar de uma felicidade duradoura.
Como diz o ditado, “uma mente sem desejos torna um personagem nobre”. Uma pessoa pode estar sem roupas glamorosas ou prazeres sensuais, mas desde que não seja gananciosa por nada, será naturalmente nobre de carácter. Uma pessoa que é desapegada e sem desejos não fica com ciúmes ou se compara com os outros, não se opõe ou luta com outros, e não trata as pessoas ou assuntos com arrogância e insolência, mas segue quaisquer condições com perfeita facilidade. Vê, por exemplo, as muitas pessoas eminentes e virtuosas ao longo da história. Elas ganharam o respeito dos outros não por causa da sua riqueza, mas por causa da sua integridade moral alimentada por viverem vidas simples mas felizes. Eles são os verdadeiros modelos de viver a filosofia do vazio.
Só libertando-nos das grilhetas do desejo pode haver esperança em encontrar a verdadeira felicidade e paz. Yan Hui, um discípulo famoso de Confúcio, viveu “com um prato de bambu de arroz, um recipiente de bebida de cabaça” em perfeita facilidade e paz. Tao Yuanming da Dinastia Jin estava disposto a retirar-se das armadilhas do oficialismo para viver uma vida isolada de agricultura e leitura, despreocupado e contente em “colher crisântemos debaixo da cerca oriental e olhar serenamente para as montanhas do sul”. O Mestre Xuanzang da Dinastia Tang “não falava palavras de fama e ganho; não fazia actos superficiais” enquanto recebia o patrocínio real e permanecia afastado da fama e do ganho para manter a sua integridade. O Mestre Hong Yi dos tempos recentes usou a mesma toalha durante décadas, e quando um prato estava demasiado salgado, ainda o consumia com facilidade dizendo: “A salinidade é um gosto; a brancura também o é”. Do acima exposto, podemos ver que havia muitas pessoas capazes de nutrir um carácter nobre por se contentarem com a pobreza.
Enquanto a maioria das pessoas procura riqueza e fama, precisam de saber que uma vida bonita com uma visão mais ampla pode ser alcançada “gozando” em vez de “possuindo”. Por exemplo, embora eu não seja dono das montanhas, rios, terras, flores e árvores, ainda posso vaguear por elas de uma forma despreocupada. Isto não é felicidade? Enquanto outra pessoa pode ser dona do mundo inteiro e eu não, eu ainda posso apreciar a brisa fresca e a lua brilhante. Ainda posso cuidar do mundo em que vivo e considerar todas as pessoas como meus irmãos e irmãs. Poder desfrutar de todo o universo e do vasto vazio torna o meu mundo maior e mais amplo do que possuir uma cidade, um país ou uma riqueza imensurável. Assim, a vida não tem a ver com a busca do que podemos possuir, porque por muito que tenhamos, nunca conseguiremos satisfazer a nossa ganância. Desfruta da vida com uma mente distante e a felicidade e o contentamento serão encontrados em todo o lado.
Sempre admirei a expressão Hakka dada em resposta quando perguntas a alguém se ele já comeu. Geralmente as pessoas diriam: “Sim, já comi”, ou “estou cheio”. Mas um Hakka não responde desta forma, ele diz-te: “Estou satisfeito”! Isto é bastante interessante, porque isto expressa que ele não só comeu, como também está muito satisfeito. Uma simples expressão de “Estou satisfeito!” mostra tanta facilidade e confiança. Como é que se pode ser incomodado pela pobreza? Um coração contente faz de uma pessoa a mais rica do mundo.
O desapego e o contentamento dão origem às forças da concentração e da sabedoria. Quanto mais desprendido estiveres, mais concentrado podes estar, e assim, mais és capaz de redefinir o significado e o valor da vida. Tal como a vendedora de vegetais de Taiwan Chen Shu-chu está desligada do dinheiro, permitindo que ela dê generosamente para que o valor do dinheiro possa ser maximizado. Como tal, ela ganhou o respeito de todos.
Desapego e contentamento significa: há coisas que devemos fazer, coisas que não devemos fazer na vida; há coisas que devemos desejar, coisas que não devemos desejar nas nossas mentes. Quando podemos estar satisfeitos, não seremos escravizados pela vida e seremos capazes de assentar tanto o corpo como a mente para desfrutar da riqueza e felicidade do contentamento. Portanto, o desapego e o contentamento são a verdadeira riqueza, e as pessoas que compreendem o desapego e o contentamento terão naturalmente felicidade e paz na vida.
2 – Felicidade e paz vêm da compaixão e da tolerância
A compaixão é um bem comum a todos os seres vivos; não é exclusivo do Budismo. Só quando há compaixão é que a humanidade pode coexistir em prosperidade mútua. Após a fundação da BLIA, compus o Verso BLIA para servir como lema de vida pelo qual os membros da BLIA em todo o mundo devem permanecer. A linha de abertura, “Que bondade, compaixão, alegria e equanimidade permeiem todos os reinos do Dharma”, é uma expectativa para que todos nós abramos as nossas mentes e emulemos o espírito de grande bondade e compaixão de Avalokitesvara Bodhisattva, trazendo alegria a todos os seres vivos e libertando-os do sofrimento. Por outras palavras: dar bondade, compaixão, alegria e equanimidade a todos os seres vivos. Mestre Ch’an Jindai adorava orquídeas, por isso plantou muitas espécies de orquídeas preciosas no jardim do templo. Um dia, enquanto se preparava para deixar o templo para tratar de certos assuntos, lembrou ao seu discípulo para cuidar das orquídeas durante a sua ausência. Infelizmente, ao regar as plantas, o discípulo derrubou acidentalmente a prateleira e partiu os vasos. Ele estava cheio de vergonha e pensou para si mesmo: “Eu destruí as amadas plantas de orquídeas do meu mestre. O mestre vai ficar tão zangado quando voltar”! Quando o Mestre Ch’an Jindai regressou, o discípulo reconheceu o seu erro e pediu perdão ao seu mestre. Para sua surpresa, em vez de o repreender, o mestre Ch’an confortou-o e disse: “Plantei estas orquídeas para embelezar o ambiente e para as oferecer ao Buda. Eu não plantei orquídeas para me poder zangar”!
Como se observa num sutra budista, “A bondade amorosa acaba com a ganância; a compaixão acaba com a raiva”. Se pudermos aprender com a virtude do Mestre Ch’an Jindai e reflectir sobre nós próprios perguntando: “Será que fiz amigos para ficar zangado com eles? “Casei para ficar zangado?” “Será que tive filhos para me poder zangar com eles?” “Comecei a minha carreira para que me pudesse zangar?” Claro que não! Uma mudança de perspectiva pode pôr fim à ganância e à raiva, resolvendo conflitos.
A compaixão não é uma exigência dos outros, nem é um padrão pelo qual julgamos as pessoas. É uma forma de nos disciplinarmos a nós próprios. Compaixão não significa tolerância cega a ataques físicos ou a abusos verbais. Quando a justiça é ameaçada ou quando boas pessoas estão a ser caluniadas ou atacadas, devemos defender-nos corajosamente por elas. A compaixão não é uma emoção momentânea, mas um serviço persistente para os outros. A compaixão não é apenas ser gentil apenas com os nossos amigos e família, nem significa que devemos esperar algo em troca. A compaixão nem sempre tem a ver com elogios e encorajamento. Por vezes, no interesse do bem-estar comum ou para subjugar os cabeça dura, é necessária uma expressão de raiva para subjugar os vilões. Esta é de facto a maior e mais difícil forma de compaixão.
Não há inimigos aos olhos da compaixão. A compaixão traz boas afinidades. A compaixão harmoniza o eu e os outros, e é uma com o universo. Como diz o ditado, a tolerância fomenta a grandeza; com compaixão e tolerância, podemos naturalmente unir as pessoas e criar muitas condições de apoio. Confúcio viajou para diferentes regiões para ensinar e não tinha um lar fixo, mas ainda tinha um seguimento de três mil discípulos. O Buda viajou pela Índia para ensinar o Dharma, e muitas das suas assembleias foram frequentadas por um milhão de pessoas e seres celestiais ao lado da comitiva regular de 1.250 seguidores. Pessoas diferentes têm características e necessidades diferentes, por isso, é difícil agradar a todos eles. Se conseguirmos tratar os outros com uma mente amável e tolerante, iremos certamente desenvolver boas afinidades de forma ampla e receber o apoio de muitos.
Contudo, a compaixão e a tolerância por si só não são suficientes. Elas precisam de ser complementadas por sabedoria. Neste mundo, o significado de compaixão é muitas vezes distorcido, levando a uma indulgência excessiva e fazendo vista grossa ao que está errado. Quando aplicada de forma inadequada, a compaixão pode tornar-se a fonte dos crimes e das transgressões. Por exemplo, a prática comum de libertar animais vivos, na realidade, causa danos a mais vidas animais. A doação inapropriada e luxuosa de dinheiro apenas alimenta a ganância e a corrupção. Por isso, a verdadeira compaixão e tolerância devem ser complementadas pela sabedoria prajna para evitar viajar pelo caminho errado, tornando inúteis as intenções iniciais. Uma vez, um jovem teve uma discussão com o seu vizinho por cima de um muro. Ele escreveu ao seu pai, um ministro imperial, esperando que ele o ajudasse a vencer esta disputa do muro. Sendo um homem razoável, o pai respondeu: “Uma carta enviada através de dez mil milhas apenas por um muro, que mal pode haver em dar-lhe três metros de espaço? O comprimento total da Grande Muralha da China ainda está intacto, mas o Imperador Qin (que a construiu) já não está por perto”. Estas simples palavras são suficientes para explicar a interacção entre as pessoas, assim como a sabedoria e a arte da tolerância.
De acordo com os sutras, “há um mundo numa única flor; um buda numa única folha”. Dentro de um grão de areia, um pedaço de rocha, uma flor ou uma única folha, podemos ver os três mil grandes chiliocosmos. Isto significa que todos os assuntos na natureza coexistem em prosperidade mútua. O mesmo se aplica às pessoas. As diferenças de carácter, de pensamento e de crença precisam de ser toleradas. As diferentes religiões, raças, e cores de pele entre as nações requerem ainda mais tolerância.
Olhando para os conflitos neste mundo, eles são normalmente causados pela intolerância entre diferentes nações, culturas, raças e religiões. As disparidades de pobreza e estratificação social são as causas de vários conflitos, um problema enfrentado pela humanidade como um todo. Se quisermos estar livres destes dilemas, a compaixão e a tolerância são a única solução. Só a compaixão e a tolerância podem despertar a moral e a consciência das pessoas para que a sociedade floresça e melhore. Só a compaixão e a tolerância podem ajudar a resolver conflitos, prevenir guerras; só a compaixão pode melhorar e sustentar a paz mundial. É minha esperança que a partir de hoje, todos os membros da BLIA possam espalhar o espírito de compaixão e tolerância de si próprios para a sua família, sociedade, e para todo o mundo e humanidade. Só quando o mundo estiver cheio de compaixão e tolerância, é que poderemos ter felicidade e paz duradouras.
3 – A felicidade e a paz vêm de nos desapegarmos e apanharmos com perfeita facilidade
Muito frequentemente, ouvimos pessoas a queixarem-se do stress e das ansiedades da vida, e de relações que se tornam demasiado pesadas para suportar. Exactamente o que está a causar esta falta de paz para o corpo e para a mente? Quando sentimos demasiada pressão neste mundo, normalmente é devido à nossa falta de vontade de nos libertarmos. Por exemplo, quando éramos jovens, muito provavelmente preocupávamo-nos demasiado com quem os nossos pais amavam mais. Na escola, comparávamos as notas com as dos nossos colegas de turma. Como adultos, preocupamo-nos se os nossos amigos vão ou não olhar para nós com desdém. Ao gerirmos um negócio, calculamos diariamente os lucros e as perdas. Quando estamos doentes, preocupamo-nos com o sofrimento e com a morte. Quando somos velhos, preocupamo-nos que não haverá ninguém para tomar conta de nós.
Incapaz de nos deixar ir, a mente humana está constantemente preocupada com todo o tipo de problemas interpessoais, perturbada por disputas sobre o certo e o errado, e atormentada por todo o tipo de comparações. Uma vez, um Brahmin trouxe dois vasos para ver o Buda. Ao vê-lo, o Buda disse: “Larga-o!” e o Brahmin pousou um dos vasos. Mais uma vez, o Buda disse: “Larga!” e ele pousou o outro vaso. Contudo, o Buda continuou a dizer: “Larga!”. Confuso, o Brahmin disse: “Já larguei tudo o que estava a segurar, que mais gostarias que eu largasse? O Buda respondeu: “O que te estou a dizer para largares não são os vasos, mas sim pensamentos e emoções pouco saudáveis como a tua arrogância, orgulho, raiva, ciúmes e ódio”.
Muitas vezes uso a mala como metáfora da vida: pegamos nela quando precisamos, e largamo-la quando é altura de o fazer. Quando pegamos em algo, devemos ser capazes de assumir a responsabilidade com coragem, com a determinação e o sentido da missão de servir. Quando é altura de nos libertarmos, devemos também seguir as condições e deixar ir de uma forma calma e composta. A capacidade de nos deixarmos ir torna mais fácil retomar o serviço. Quando estiveres disposto a dar um passo em frente, haverá esperança para o futuro.
Era uma vez um cachorro a correr em círculos a perseguir a sua própria cauda. Um cão mais velho viu isto e perguntou: “O que estás a fazer?”. O cachorro respondeu: “Alguém disse que a felicidade de um cão está na sua cauda, por isso estou a perseguir a minha felicidade”. O cão disse então: “Nunca poderás encontrar a felicidade perseguindo a tua própria cauda”. Só precisas de caminhar para a frente com o queixo para cima, e a felicidade seguir-te-á naturalmente”. Ao apanharmos, estamos a apanhar a mente certa, as acções certas, a fala certa, o pensamento certo, a compaixão, a moralidade, as boas condições e a diligência. Ao deixarmos ir, devemos ter a flexibilidade de ser grandes ou pequenos, de dar ou receber, de ter ou não ter, e de nos mantermos altos ou baixos.
Devemos largar a nossa ganância pela fama e pelo ganho, assim como o apego a problemas e impurezas. Devíamos até largar o pensamento ilusório de ter de largar alguma coisa. Tal como o Sexto Patriarca Huineng indicou, “Inerentemente, não há nada, onde pode atrair pó…” isto é verdade, deixar ir. Como diz o ditado: “Com uma mente perturbada, até o céu e a terra se tornam pequenos; com uma mente à vontade, apenas uma cama pode ser grande e larga”. Assim que soltarmos os nossos apegos, estaremos tão despreocupados e à vontade!
Pegar e soltar são dois lados da mesma moeda; são igualmente importantes. Pegar não significa lutar por algo; é uma determinação, uma forma de tolerância, e sabedoria. Deixar ir não significa andar de rédea solta e entregar-se; é o espírito bodhisattva de dar, apenas fazer contribuições e não esperar nada em troca.
Ao longo da história, muitos sábios e pessoas eminentes foram respeitados porque colocaram o bem-estar dos outros à frente dos seus e nunca pensaram em ganhos pessoais, sacrificando mesmo as suas vidas. Wen Tianxiang da Dinastia da Canção foi capturado pelo exército Yuan durante uma guerra de resistência. Os inimigos atraíram-no com a posição de primeiro-ministro, mas ele permaneceu impassível e escreveu a “Canção da Integridade” na prisão para declarar a sua vontade, deixando assim uma boa reputação na história. Confúcio expressou: “Sacrificar a vida para preservar a virtude”, e Mencius disse: “Dar vida por justiça”. Guan Yunchang exibiu uma “retidão que se elevava até às nuvens” e alimentou “uma natureza vasta e fluida”, enquanto Fan Zhongyan afirmou: “Suporta dificuldades e amargura perante os outros; desfruta de conforto e felicidade depois dos outros”. Todos estes são paradigmas que mostram que, ao deixares de lado o eu mais pequeno, um eu maior é realizado.
Além disso, houve Shakyamuni Buda, o fundador do Budismo, que renunciou à vida palaciana de um príncipe por ter pisado o caminho do cultivo espiritual. Eventualmente, ele alcançou a iluminação e passou a sua vida a espalhar os seus ensinamentos pela Índia para ajudar todos os seres a libertarem-se do sofrimento e a alcançarem a alegria. Saber deixar ir permite-nos um mundo muito maior; ser corajoso para apanhar permite que a nossa curta e limitada vida esteja mais à vontade. Porque aprendemos a dar, naturalmente, a felicidade e a paz seguir-nos-ão.
4 – A felicidade e a paz vêm do altruísmo e do altruísmo.
Nenhum homem é uma ilha. Todos nós devemos confiar em várias causas e condições para sobreviver. Por outras palavras, a vida de uma pessoa está intimamente ligada a todos os sectores da sociedade. No entanto, a maior falha da humanidade vem do egoísmo e do apego. Por exemplo, as pessoas normalmente dão com expectativas de reciprocidade; quanto mais dão, mais esperam receber em troca. Quando as suas expectativas não são satisfeitas, elas tornam-se perturbadas. É por isso que o Budismo defende a sublimação do carácter moral através da compaixão e a purificação dos nossos sentimentos mundanos com racionalidade. Como diz o ditado budista: “Não te queixes do chá e da comida de um templo, pois o sentimento de um monástico é muito menos forte do que o de uma pessoa mundana”. Sem egoísmo e apego, o que parece ser sem coração encarna na realidade uma compaixão e sabedoria sem limites. Apenas dentro da simplicidade se pode encontrar a maior verdade; apenas dentro da mais vulgaridade se pode encontrar um caminho duradouro.
Zi Xia perguntou uma vez a Confúcio: “O que são as ‘Três Imparcialidades’? Confúcio disse: “O céu cobre tudo sem parcialidade; a terra sustenta e contém tudo sem parcialidade; o sol e a lua brilham sobre tudo sem parcialidade”. Isto significa que, porque o céu e a terra são imparciais, podem ser grandes; porque o sol e a lua são imparciais, a sua luz pode brilhar em todas as direcções. Se queremos alcançar grandes feitos na vida, temos de ser imparciais e lutar sempre pelo bem-estar dos outros e do público em geral. Então, naturalmente, seremos apoiados pelas condições certas para sermos bem sucedidos. As pessoas que só pensam por si não só carecerão da afinidade e do apoio dos outros, como também encontrarão dificuldades em realizar tarefas sem a força proporcionada pelo trabalho em equipa. Ser altruísta e altruísta expande os nossos corações e salva-nos do egoísmo. Wu (nada ou sem) não significa estar sem princípios, nem significa nenhuma distinção entre certo e errado; pelo contrário, wu significa ser firme em princípios e ter compaixão que transcende tudo.
Um dia, quando o discípulo distinto de Confúcio, Yan Hui, estava a fazer recados, viu dois homens a lutar em frente a uma loja de tecidos. O vendedor pediu ao comprador vinte e quatro dólares, mas o comprador gritou: “Se são três dólares por pé por este tecido, e 3 x 8 = 23, porque é que eu te devo pagar 24?
Ao ouvir isto, Yan Hui aproximou-se do comprador e disse: “Meu amigo, os teus cálculos estão errados. 3 x 8 = 24, essa é a quantia que deves pagar”.
Recusando-se a cumprir, o comprador apontou furiosamente para a Yan Hui e disse: “O que te dá o direito de falar? Apenas Confúcio está qualificado para decidir se 3 x 8 = 23 ou 24. Vamos perguntar-lhe”! “Muito bem! Confúcio é, por acaso, o meu professor. O que vais fazer se ele disser que estás errado?” perguntou Yan Hui.
“Se eu estiver errado, vou dar-te a minha cabeça. Mas e se estiveres errado?” “Se eu estiver errado, dou-te este chapéu que estou a usar na minha cabeça”.
Os dois foram a Confúcio e explicaram-lhe o dilema. Confúcio virou-se imediatamente para Yan Hui e disse: “Yan Hui, tu perdeste. 3 x 8 é 23. Dá-lhe o teu chapéu”. Quando ouviu isto, Yan Hui sentiu que o mundo tinha sido virado do avesso e pensou: “Será que o Professor perdeu o juízo?” No entanto, como ele nunca desobedeceu ao seu professor, ele tirou o seu chapéu silenciosamente e deu-o ao comprador.
Depois disso, quanto mais Yan Hui pensava no incidente, mais perturbado ele ficava. Finalmente, ele não pôde deixar de perguntar: “Professor, afinal, é 3 x 8 = 23 ou 24″… Em resposta, Confúcio perguntou-lhe: “Diz-me, o que é mais importante, a cabeça (vida) de alguém ou o chapéu de alguém?
“A cabeça de alguém (a vida), claro!” respondeu Yan Hui. “Isso é correcto. Se eu dissesse 3 x 8 = 23, um chapéu seria tudo o que perdeste, mas se eu dissesse 3 x 8 = 24, então ele teria perdido a sua vida!” disse Confúcio. No Budismo, nada permanece fixo e imutável. Como as regras podem ser flexíveis, 3 x 8 podem ser 24, 23, ou mesmo infinito. Não há necessidade de estar apegado a uma resposta fixa. Esta é a sabedoria de um sábio.
Na vida diária, cada pensamento pode ser um ponto de cultivo. Se conseguirmos enfrentar o mundo com altruísmo, altruísmo, desprendimento e sem desejos, então teremos naturalmente respeito e tolerância para tudo. Como tal, as nossas vidas irão beneficiar muito mais, e a felicidade e a paz virão naturalmente.
Desde o seu estabelecimento, BLIA tem servido a sociedade de forma altruísta e altruísta. Espero que quando estamos a servir os outros, estejamos também a tornar as nossas vidas mais significativas ao mesmo tempo. Com altruísmo, podemos encarnar o público; colocando os outros à nossa frente, as nossas mentes serão alargadas por sermos altruístas. Com altruísmo, podemos reduzir os nossos apegos; vamos pensar pelos outros, pela sociedade e pelo nosso país. O altruísmo e o altruísmo abrem as nossas mentes e alargam a nossa visão, permitindo-nos encontrar a felicidade e a paz na vida.
Resumindo, felicidade e paz são o que todos procuram e a visão que toda a humanidade se esforça por alcançar. Uma visão feliz na vida traz paz na vida. É minha esperança que todos os membros da BLIA e amigos de todas as direcções possam nutrir um carácter de contentamento e desprendimento, tenham uma mente de compaixão e tolerância, aprendam a pegar e largar com perfeita facilidade, e atinjam um carácter de altruísmo e altruísmo. Vamos trabalhar juntos, contribuir para a felicidade e paz da humanidade, e construir uma “Terra de Buda Humanista” que esteja repleta de felicidade e paz aqui e agora. Por último mas não menos importante, que os vossos corações estejam cheios de alegria Dharma, e que cada um de vós viva uma vida de felicidade e de paz.
Um bodhisattva inverte o caminho para libertar seres sencientes, enquanto um voluntário se cultiva para alcançar a sabedoria do bodhi. Qualquer budista estaria familiarizado com o facto de vivermos num lugar chamado Mundo Saha, uma terra impura manchada pelos Cinco Poluidores. Por esta razão, todos desejam renascer numa terra pura, na qual possam desfrutar de felicidade e paz.
Existem vários tipos de Terra Pura no Budismo: A terra pura do Amitabha, a terra pura do Maitreya, a terra pura do Vimalakirti, a terra pura do Lazurite, a terra pura do Avatamsaka, a terra pura da Luz Eterna Tranqüila, a terra pura da Natureza Inata, e assim por diante. Então, em que Terra Pura devemos escolher renascer? Alguns acham que não é necessário eliminar totalmente as suas impurezas ou alcançar o estado de unicidade sem perturbações, mas desde que se recite sinceramente o nome do bodhisattva Maitreya, então renascerá na sua Terra Pura. Além disso, a terra pura de Maitreya parece mais acessível uma vez que é a mais próxima do mundo Saha, tanto os budistas monásticos como os leigos podem renascer nela. Assim, muitos juraram renascer na terra pura Tushita do bodhisattva Maitreya.
Por falar no Bodhisattva Maitreya, muitos saberiam que quando ele praticava ao lado do Buda Shakyamuni, muito depois de este último ter alcançado a iluminação, Maitreya ainda estava a praticar o caminho do bodhisattva na sua corte interior. Tal resultado foi causado pela diferença entre os votos que eles tinham feito. O Bodhisattva Maitreya praticava os Quatro Sem Limites da Mente e era especialmente atencioso para com os seres sencientes do Mundo Saha. Ele prometeu estabelecer uma majestosa e bela terra pura no meio do mundo impuro e imundo que requer a capacidade de suportar, para que os seres sencientes do reino do desejo possam renascer na terra pura sem terem de se afastar do mundo Saha. Por esta razão, ele jurou permanecer dentro do ciclo do renascimento enquanto as suas impurezas ainda possam existir. Através da retenção das impurezas para ajudar os seres sencientes, ele continua a praticar o grande caminho do bodhisattva com o propósito de beneficiar os seres sencientes. O seu mundo está sempre cheio de bondade, compaixão, alegria e equanimidade que obriga os seres sencientes.
“Reter as impurezas para ajudar os seres sencientes” significa aqueles que atingiram a sétima fase do bodhisattva, embora já tenham erradicado dois tipos de ilusãoiii e nunca mais renascerão nos três reinos, eles ainda prometem manter as impurezas e hábitos subtis, permanecer dentro dos três reinos para que possam salvar e libertar os seres sencientes.
Por outro lado, embora alguns bodhisattvas já tenham alcançado o nirvana, defendem que “a sabedoria não permanece em nenhum tipo de existência, nem a compaixão permanece no nirvana”. Assim, eles invertem as suas direcções no caminho para libertar seres sencientes através do oceano do nascimento e da morte. De acordo com os sutras, o bodhisattva Avalokitesvara já tinha alcançado o budismo há incontáveis kalpas atrás e era intitulado o Tathagatha que compreende claramente a Verdadeira Lei. O seu voto de compaixão resultou no seu afastamento do budismo e regressou ao Mundo Saha para libertar seres sencientes que tinham ligações suficientes com ele. Manjusri bodhisattva era o Buda da raça dos honrados Reis Dragões do Mundo da Igualdade no passado, a sua grande sabedoria também o inspirou a permanecer em mundos diferentes para ajudar os seres sencientes a libertarem-se das suas ilusões.
Enquanto os bodhisattvas são inspirados pela sua compaixão em libertar seres sencientes, isto também prova a teoria de que “o buda só pode ser procurado entre seres sencientes”. Sem seres sencientes, não haverá budaidade a alcançar, pelo que mesmo os bodhisatvas realizados precisam de alcançar a buda através das suas práticas de beneficiarem-se a si próprios e a outros seres sencientes nos três reinos ao mesmo tempo. Os bodhisatvas “retêm as impurezas para ajudar os seres sencientes” e invertem o seu caminho no caminho para o buda, tudo com o propósito de salvar os seres sencientes. Alguns dos maiores bodhisatvas em particular, juraram ir para as terras mais remotas e duras para salvar seres sencientes, porque quanto mais seres sencientes experimentam sofrimento, maior é a necessidade do resgate e ajuda destes bodhisatvas.
Os bodhisatvas baseiam o seu cultivo espiritual em “colocar cada pensamento no alcance do budismo, e focar cada mente na libertação de seres sencientes”. Os seres comuns do Mundo Saha, por outro lado, normalmente usam o cultivo espiritual como desculpa para se refugiarem nas florestas das montanhas e viverem uma vida isolada de forma a procurarem a libertação para si próprios. Contudo, de acordo com Hui-neng, o Sexto Patriarca, “o ser budista no mundo não está separado da consciência do mundo”. Procurar o corpo à parte do mundo é como procurar o corno de uma lebre”. Como se pode falar de cultivo espiritual ou de alcançar o budismo, se se permanece distante do mundo e do seu povo?
Como já foi dito, “é preciso primeiro desenvolver boas relações pessoais antes de se alcançar a budeidade”. O verdadeiro cultivo espiritual significa servir e estar disposto a beneficiar os outros. Todos os fenómenos neste mundo surgem devido a causas e condições; assim, cada um de nós precisa de confiar nos nossos pais, família, sociedade e pessoas de todos os sectores da vida para sobreviver. Tendo percebido a nossa dependência dos outros, também precisamos de dar aos outros as condições de que eles precisam. “Um por todos, todos por um” é o maior significado de existência para os voluntários. Portanto, aprender sobre Budismo e cultivar a si próprio significa praticar o caminho do bodhisattva, e depois progredir para o budismo; mas antes de alcançar o budismo, é preciso primeiro oferecer-se para servir os outros, e a melhor maneira de o fazer é sendo voluntário para todos.
Não tem preço ser um voluntário. O propósito de ser voluntário não é por dinheiro, mas sim por dedicação. Ser voluntário também não é para ganhar fama, mas para aprender a ser compassivo, aprender a sorrir, relacionar-se com os outros pacificamente, dar alegria aos outros, permitir a difusão do mérito e desenvolver amplamente condições virtuosas dentro e fora deste mundo.
Vários tipos de organizações públicas de beneficência e caridade, e até hospitais e escolas estão a recrutar voluntários para oferecerem os seus serviços. Os templos budistas também oferecem muitas oportunidades de voluntariado nas áreas da cultura, educação, recepção, serviços de Dharma, administração, relações públicas, papelada, cozinhar, servir refeições, oferecer chá, dirigir o tráfego, canalização e manutenção, actividades, caridade e ajuda de emergência, serviços médicos gratuitos, ligação e mediação, e propagação do Dharma. Se alguém pode voluntariar-se durante algumas horas durante a semana para ajudar outros, conduzindo, ensinando o Dharma ou outras artes e ofícios, participar em empreendimentos culturais ou educacionais, participar em trabalhos de assistência social e caridade, cuidar de deficientes e idosos, ajudar os doentes e necessitados, ou cuidar do ambiente, ele ou ela será certamente abençoado com boas condições em todo o lado.
No entanto, a chave do Dharma reside na necessidade de ser ensinado de uma forma adequada à aptidão do aprendiz, e que seja aplicável ao problema em questão. Portanto, quando um voluntário serve os outros, é preciso ter em consideração as necessidades do receptor, e que o que se está a fazer está de facto a ajudar a resolver o problema. Por esta razão, um voluntário não só precisa de escolher um serviço adequado ao seu carácter, especialidade e tempo; os quatro pontos seguintes também precisam de ser tidos em conta:
1) Louvor: A forma mais bonita e mais fácil de dar é falar palavras amorosas. O primeiro passo para ser um bom voluntário é aprender a falar palavras amáveis. Por exemplo, louvar a bondade do Budismo, a bondade dos outros membros, e a maravilha do templo, e o quão dedicados são os devotos. Um voluntário competente não precisa apenas de mostrar expressões faciais e sorrir, ele também precisa de se expressar através da voz e da acção, e compreender como elogiar os outros. Uma vez que estas sejam adicionadas às cores do trabalho árduo, um voluntário irá naturalmente desenvolver conexões mais amplas e profundas.
2) Companheirismo: Isto significa colocar-se no lugar dos outros, e ter em mente os seus interesses. O seu sofrimento seria o nosso sofrimento. Mostrar a irmandade significa ser atencioso, e isto irá inspirar-nos a desenvolver a paixão e a capacidade de ajudar ou ser tolerante para com os outros.
3) Acções Benéficas: Isto significa tornar as coisas mais fáceis e convenientes para os outros, e ajudar os outros em qualquer altura e lugar. Seja tão fácil como levantar um dedo ou criar uma condição para os outros, qualquer coisa que ajude os outros a superar a sua dificuldade pode ser considerada uma Acção Beneficente.
4) Dádiva de Alegria: Isto também significa dar. Só quando dás o teu tempo e força poderás dar alegria aos outros. Se não estiveres disposto a dar, não poderás permitir que outros ganhem nada. Portanto, dar ou generosidade significa dar alegria e Dar Dharma a outros. Dar sem a sabedoria do Dharma não pode ser chamado de generosidade. Dar com expectativa de recompensa fará sempre um pobre, só uma doação sem forma pode ser considerada uma doação alegre.
O objectivo do trabalho pode, por vezes, ser viver, para a carreira, para o interesse, para retribuir aos outros, para a sua crença religiosa, ou por vezes para um sentido de honra e justiça. Quando te voluntariares para o Budismo, o Buda verá a tua iniciativa, e a causa e o efeito nunca se voltarão contra as tuas contribuições. Para seres um voluntário do Budismo, não só estás a servir a multidão, como também estás a alimentar a tua própria fortuna, que pode ser benéfica para ti em muitas vidas, pelo que o seu valor não tem forma. Portanto, ser voluntário pode parecer que é para o benefício de outros à superfície, mas na realidade somos nós que estamos a receber mais benefícios.
Que benefícios podem ser obtidos por ser voluntário? Por exemplo, maior confiança, crescimento pessoal mais rápido, novos conhecidos, amplo desenvolvimento de boas afinidades, descoberta de novos talentos, coragem para assumir responsabilidades, igual ênfase na compreensão e na prática, e benefícios para si próprio e para os outros. Quando aspiramos a ser voluntários que servem os outros com o nosso trabalho ou mesmo tratá-lo como o nosso próprio cultivo espiritual, o trabalho voluntário permitir-nos-á desenvolver largamente boas afinidades e cultivar a nossa fortuna e sabedoria. Uma vez que o nosso carácter humano esteja completo, também seremos capazes de completar a nossa budaidade. Portanto, no nosso caminho para o budismo, é importante para nós aprender com a compaixão do bodhisattva ao inverter o seu caminho neste caminho apenas para libertar seres sencientes, e os seus votos de reter as impurezas para ajudar os seres sencientes. Ao oferecermos os nossos serviços aos outros, estamos também a ajudar-nos a nós próprios ao mesmo tempo, e isto aproximar-nos-á mais do alcance da sabedoria do bodhi.
Um Bodhisattva é sempre um “ferry” no oceano do sofrimento, enquanto que um voluntário é sempre um ajudante não solicitado. O Capítulo do Simile e Parábola no Sutra do Lótus diz: “Não há paz nos três reinos, tal como a casa em chamas, que está cheia de vários sofrimentos, e que é extremamente aterradora”. Os budistas geralmente referem-se ao Mundo Saha como um oceano de sofrimento, ou descrevem os três reinos como uma casa em chamas; criando assim uma imagem horripilante do mundo humano. Como resultado, aqueles que possam ter algum interesse no Budismo para começar, afastar-se-iam por causa do medo.
Depositando o acima exposto, não se pode negar que o sofrimento é, de facto, uma verdade neste mundo. A vida sempre foi um oceano de sofrimento, mas é por isso que o Mundo Saha precisa de bodhisattvas que “respondam a mil gritos de mil lugares, e sejam sempre um ferry para aqueles que andam à deriva no oceano do sofrimento”. Além disso, desde tempos sem início, os seres sencientes morreram e renasceram no ciclo do nascimento e da morte uma e outra vez. Eles renasceriam no reino do céu numa vida e, de repente, cairiam no reino dos animais na seguinte. É como se estivessem à deriva no oceano sem limites do nascimento e da morte, e estão sempre a precisar de ajuda e de libertação. Por esta razão, os bodhisattvas fizeram votos de serem sempre um ferry no oceano do sofrimento, e de agirem sempre como a condição que liberta seres sencientes e nunca se tornarem impacientes ou desertarem estes seres.
Como podem os bodhisattvas persistir em agir como o ferry da compaixão, permanecer neste mundo para ensinar os seres sencientes sem nunca se sentirem cansados? A principal razão é que eles não podem suportar ver o budismo degenerar ou ver os seres sencientes sofrer. A sua grande compaixão surge assim e leva-os em direcção ao caminho Mahayana. Os bodhisattvas não se contentam com a conquista do nirvana com um resto que é normalmente o objectivo dos Dois Veículos. Em vez disso, fazem um voto de praticar diligentemente e corajosamente para se transformarem do veículo mais pequeno para o veículo maior. Eles não têm medo da dificuldade enfrentada na libertação de seres sencientes, nem da extensão e longitude do budismo. A sua determinação é tão forte como um diamante, e a sua mente permanece firme nos seus votos de bodhisattva.
O chamado voto de bodhisattva refere-se à vontade de suportar o sofrimento e as dificuldades experimentadas pelos seres sencientes, e uma promessa de nunca os abandonar. Isto é como o amor e respeito de um filho obediente pelos seus pais. Para beneficiar os seres sencientes, os bodhisattvas não dão origem a um único pensamento dirigido apenas aos seus próprios benefícios. Um bodhisattva não deseja prazeres mundanos, mas opta por experimentar todo o tipo de sofrimento neste mundo. Uma vez que estão a perseguir o budismo supremo e a praticar formas de beneficiar os outros simultaneamente, o tempo que precisam para completar a sua prática torna-se um período de Kalpas sem fim.
Uma vez que estes bodhisattvas têm experimentado períodos muito longos de cultivo na prática das práticas mais difíceis, e suportando as mais duras dificuldades, eles são capazes de permanecer pacientes e nunca ficarem zangados quando confrontados com circunstâncias adversas e humilhações. Vê o ser celestial pelo nome de Paciência Sob Insulto, como mencionado no Sutra de Diamante, por exemplo; quando o rei de Kalinga cortou a sua carne de cada membro, ele não tinha qualquer percepção de raiva ou ódio. Sadaparibhuta Bodhisattva (Bodhisattva Nunca Desesperado) como mencionado no Sutra de Lótus nunca se zangou quando as pessoas o intimidavam, magoavam, humilhavam ou insultavam. Em vez disso, ele respondia respeitosamente: “Não me atrevo a depreciar-te, pois todos vocês se tornarão Budas”.
Como os bodhisattvas entregam seres sencientes sem nunca esperar recompensas e sem arrependimentos ou ressentimentos, retribuem toda a bondade que lhes é concedida e nunca guardam rancor, consideram as pessoas como budas e tratam a família e o inimigo com igualdade, e vêem a unicidade entre eles e os outros e ajudam os seres de forma altruísta, são capazes de permanecer diligentes e persistentes e assim entram na fase de não retrocesso.
A não-retrogressão é a “arma afiada” usada pelos bodhisattvas para guiar os confusos e perdidos da ilusão e para o oceano da sabedoria, e transportar os seres sencientes para a margem oposta da iluminação. É também uma fonte essencial de motivação para os seres que perseguem o budismo. Nesta longa jornada em direcção ao buda, os votos podem ser difíceis de fazer, mas difíceis de persistir. Alguns podem jurar aprender entusiasticamente o caminho do Buda, mas não conseguem resistir aos testes e recuar ou desanimar facilmente quando confrontados com contratempos. É por isso que o seguinte ditado se tornou bem conhecido no Budismo: “Quando se começa a aprender Budismo no primeiro ano, o Buda está mesmo à frente dos teus olhos, mas três anos mais tarde, o Buda torna-se muito distante no ocidente”. Isto diz-nos que neste caminho muito longo, a obtenção do Buda tornar-se-á impossível sem persistência e determinação. Portanto, para além de fazer grandes votos, também é preciso ser persistente, tal como os bodhisattvas prometem ser “sempre” um “ferry” no oceano do sofrimento.
Embora a persistência seja importante, também nunca se deve esquecer os votos iniciais, e ser um ajudante não solicitado às pessoas. Ser um ajudante não solicitado significa oferecer activamente a tua ajuda, e nunca ficar atrás dos outros em responsabilidades de ombro.
As pessoas normalmente esperam pelos pedidos ou convites dos outros antes de oferecerem a sua ajuda, mas uma pessoa verdadeiramente compassiva e generosa irá automaticamente dar um passo em frente e oferecer uma mãozinha de ajuda ao ver os outros em necessidade. Tal como foi dito no Vimalakirti Sutra, o bodhisattva “fez amizade e pacificou as pessoas sem ser solicitado”. Ser um ajudante não solicitado às nossas famílias, amigos, sociedade e país é uma demonstração do melhor espírito de voluntariado.
Mestre Fa-hsien viajou para a Índia em busca do Dharma, Mestre Husan-tsang viajou para oeste para recolher sutras, e Mestre Jian-zhen cruzou o oceano para o Japão para propagar o Dharma. Estes grandes mestres tinham sido todos ajudantes não solicitados de seres sencientes para poderem completar missões tão árduas. Para além do acima referido, o Mestre Ch’an Tetsugen do período do Shogunato japonês estava ciente da grave escassez de Tripitaka budista no Japão, o que dificultou a propagação do Budismo. Por isso ele fez um voto de esculpir e imprimir um conjunto do Tripitaka. Ele passou mais de dez anos a correr para angariar fundos. Em duas ocasiões, ele conseguiu angariar dinheiro suficiente para o projecto, mas ambos foram em tempo de fome. Por isso ele usou o dinheiro para ajudar as vítimas e começou a angariar fundos do zero novamente. Embora o processo fosse muito difícil, ele finalmente completou a Edição Tetsugen Tripitaka que consistia em 7.334 pergaminhos. Este é um dos muitos exemplos de grandes mestres através da história do Budismo. De facto, todos os budas e bodhisattvas do Budismo actuam como ajudantes inesperados de seres sencientes. Uma vez que não estavam a ajudar seres sencientes sob quaisquer pedidos mas por compaixão e boas intenções de partilhar o Dharma, todos eles são considerados como ajudantes não solicitados a todos os seres.
Enquanto budas e bodhisattvas serviram como ajudantes não solicitados para libertar seres sencientes, como seres sencientes, também devemos seguir o seu espírito, entrar activamente na sociedade e voluntariar os nossos serviços às pessoas. A BLIA foi estabelecida sob tais ideias e conceitos, assim a associação não só enfatiza a harmonia familiar, como também pede aos membros que se preocupem com a sociedade. Para o fazer, a associação tem organizado inúmeros programas de ajuda humanitária todos os anos: Em Maio de 2008, imediatamente após a ocorrência do terramoto de Sichuan na China, fizemos uma contribuição de dez milhões de RMB. A BLIA organizou então uma equipa de resgate que consiste em pessoal médico profissional e chegou às áreas afectadas para iniciar a missão de resgate 4 em 1 (resgate, tratamento médico, mantimentos diários e cuidados com a humanidade).
Em 2004, o terramoto na Indonésia causou o Tsunami do Sudeste Asiático, que resultou em graves danos. A equipa de resgate da BLIA foi imediatamente para as áreas afectadas para dar ajuda humanitária. Ao mesmo tempo, o Conselho de Educação de Fo Guang Shan iniciou uma procissão de esmolas através de Taiwan para angariar fundos para uma fundação de educação e apoio para ajudar os órfãos do desastre. Outra doação de quinhentos mil dólares americanos foi feita à Índia como uma segunda fase do projecto de ajuda humanitária para construir orfanatos.
Em 2003, a SRA causou grandes receios em todo o mundo, e Taiwan não foi excepção. Regressei a Taiwan vindo do Japão e organizei uma oração pelo Hospital Heping de Taipé, na esperança de confortar o temível pessoal médico, pacientes, famílias e público em geral. Toda a BLIA também estava em acção. Eles instalaram pontos de controlo nos aeroportos, estações e outros locais públicos para medir a temperatura corporal e fornecer informações sobre a prevenção da SRA. Foram também prestados serviços de canto para rezar pelo pessoal médico que sacrificou as suas próprias vidas no cumprimento do seu dever. Outros capítulos em todo o mundo ajudaram a doar mais de 400.000 máscaras N95, 100.000 peças de protecção, 3.000 termómetros, e $US200.000.
Quando o ataque de 11 de Setembro de 2001 aconteceu, eu levei os meus discípulos ao ground zero para conduzir uma cerimónia de purificação, e doei todos os $US 200.000 recolhidos dos bilhetes vendidos no Fo Guang Shan Buddhist Hymn Choir’s US tour que teve lugar no mesmo mês. Os membros da BLIA também responderam imediatamente e participaram activamente nos programas de ajuda humanitária para as inundações do Centro-Oeste, incêndios em Los Angeles e desastres do furacão New Orleans Hurricane na América.
Imediatamente após o terramoto de 21 de Setembro de 2000 em Taiwan, os membros da BLIA em todo o mundo criaram um centro de ajuda humanitária e participaram nos trabalhos de resgate, reconstrução, fixação das vítimas e consolo espiritual. Estes incluíam o fornecimento de comida, água e habitação, esterilização das áreas afectadas, tratamento médico gratuito, cânticos e serviços de oração, e aconselhamento psicológico. A associação também ajudou nos trabalhos de reconstrução, criou casas móveis e adoptou os projectos de reconstrução da Escola Primária Tungshi Chung Ke, Escola Primária Chungliao Shuang Wen, Escola Primária Nantou Ping Lin e Escola Primária Nantou County Fu Kung. Catorze centros de serviço espiritual Fo Guang Yuan foram também criados para fornecer cuidados espirituais contínuos aos afectados. Além disso, mais de vinte milhões de dólares NT foram doados às inundações causadas pelos tufões em 1994 e 1996 em Taiwan. Também foi feita uma doação de quinhentos mil dólares americanos para as inundações de Hua-nang na China. Os membros da BLIA continuaram a servir como ajudantes não solicitados e forneceram ajuda humanitária aos lugares do mundo afectados pelo desastre. Para além das ajudas de emergência, também contribuímos activamente para ajudar os pobres e necessitados em tempos normais. Por exemplo, BLIA, Capítulo Paraguai reuniu recursos de imigrantes chineses locais e estabeleceu o Hospital Los Angeles Paraguay-China para fornecer serviços médicos gratuitos aos pobres. Este foi um exemplo sem precedentes de cooperação budista e católica na fundação de um hospital. Outros eventos de caridade incluem as nossas doações de cadeira de rodas durante o Tour de Caridade e Propagação de Dharma do Sudeste Asiático, e a Equipa Médica e de Ajuda de Socorro do Norte da Tailândia. Em particular, fornecemos assistência contínua ao Bangladesh, Ladakh, e Nepal. Em Taiwan, também ajudámos com os projectos de reabilitação dos reclusos através do estabelecimento do Centro de Reabilitação de Drogas Tainan e do Pingtung New Life Center. A BLIA também mostrou o seu cuidado e preocupação com o terramoto de Osaka no Japão, inundações nas Filipinas, prisão Stanley em Hong Kong, refugiados vietnamitas, e pessoas sem abrigo na América.
No passado, as pessoas visitaram a cabana dos eminentes três vezes para expressar a sua sinceridade ao recrutá-los. Nos serviços budistas do Dharma, um convite de três vezes também é feito por respeito ao Dharma. Tudo isto é compreensível. No entanto, quando se trata de uma crise de vida ou morte, ou se é de ajuda ao público em geral, todos nós devemos ser um ajudante não solicitado e oferecer as nossas mãos sem qualquer hesitação. Tal como Vimalakirti ensinou o Dharma dentro dos bares, e Srimala dedicou o seu esforço à educação das crianças. Todos eles são exemplos de ajudantes não solicitados que os voluntários de hoje devem seguir.
Os voluntários são os guardiões e protectores do templo; são também praticantes do caminho do bodhisattva. Tornemo-nos voluntários que servem como um ajudante não solicitado, como descrito no Sutra Vimalakirti; nunca esqueçamos os nossos votos iniciais, como ensinado no Sutra Avatamsaka; deixemo-nos de velhos rancores, como dito no Sutra das Oito Realizações dos Grandes Seres; e permaneçamos impassíveis à sociedade, seguindo as condições certas, como mencionado no Despertar da Fé no Mahayana. Além disso, para proteger e apoiar a Joia Tríplice, ganhar uma compreensão profunda do Dharma, cultivar a sabedoria diligentemente, beneficiar e trazer alegria aos seres sencientes, iremos então certamente aperfeiçoar os nossos personagens, melhorar os nossos valores morais, purificar o nosso corpo e mente, e eventualmente alcançar a perfeição na vida.
Um bodhisattva encontra diferentes fases de cultivo espiritual, enquanto que um voluntário enfrenta diferentes níveis de dedicação. Há uma frase que diz: “Não há Maitreya inato, nem Sakya natural”. Ninguém nasce um bodhisattva. Para passar do estágio de um bodhisattva ao resultado da buda, é necessário passar Kalpas de cultivo espiritual diligente, e aprender a ajudar e beneficiar os outros. Um bodhisattva é necessário para completar os seguintes cinquenta e um estágios: Os dez estágios de fé, os dez estágios de segurança, os dez estágios de prática, os dez estágios de transferência de méritos para outros, os dez estágios de desenvolvimento da sabedoria de Buda, e o estágio de buda. Isto é semelhante ao processo de se tornar um professor universitário. É preciso passar pelo ensino básico, secundário, universitário, e depois adquirir um mestrado ou doutoramento para se qualificar como professor.
Por outras palavras, qualquer “bodhisattva recentemente inspirado” que comece a desenvolver a bodhicitta será obrigado a praticar e a realizar os Quatro Votos Universais, Quatro Estados sem Fronteiras da Mente, Quatro Virtudes Abrangentes e Seis Paramitas. Tal como os novos alunos na escola, eles precisam de progredir nível a nível, continuar a iluminar-se e a entregar-se a si próprios e aos outros. O objectivo de Buda só pode ser alcançado até que tenham progredido em cinquenta e um níveis e permitam que tanto eles próprios como os outros estejam completos com a Sabedoria de Buda.
A partir disto, podemos ver que no caminho do bodhisattva, para progredir de um ser comum para os quatro pares de etapas de um arhat, depois para o bodhisattva que eliminou totalmente todos os klesas, e finalmente para o estado perfeito de buda, um conjunto de etapas está envolvido. As condições e estados de um bodhisattva também diferem em profundidade, de acordo com o nível da sua prática. Mesmo os bodhisattvas realizados podem ser categorizados de acordo com os dez estágios de desenvolvimento da sabedoria de Buda. Apenas aqueles que entraram na primeira fase – a fase da alegria (parmudita) podem ser considerados bodhisatvas com a classificação do terreno dos bodhisatvas (bhumis) e acima. Aqueles que não o fizeram são considerados bodhisatvas no(s) palco(s) antes do terreno, e terão de perceber as trinta e sete condições favoráveis à iluminação, a fim de transcender o reino dos seres comuns e tornar-se sábios.
As trinta e sete condições favoráveis à iluminação referem-se a: os Quatro Estágios da Consciência, os Quatro Exercícios Corretos, os Quatro Elementos do Poder Sobrenatural, as Cinco Raízes, os Cinco Poderes Morais, os Sete Fatores da Sabedoria, e o Oitavo Caminho Nobre. Estas são as provisões para remediar condutas pouco saudáveis, nutrindo dharmas virtuosos, erradicando a ignorância e dignificando o corpo dharma. Mesmo um bodhisattva que atingiu os dez estágios de desenvolvimento da Sabedoria de Buda é necessário para continuar a sua prática diligente destas trinta e sete condições.
O cultivo de um bodhisattva leva um período muito longo de “três grandes asamkhya kalpas”. O primeiro grande asamkhya kalpa concentra-se no cultivo da fé, onde as dez etapas da fé precisam de ser completadas e a natureza do sunyata realizada. O segundo grande asamkhya kalpa envolve a transformação do vulgar para o sábio. Nesta fase, os bodhisattvas no(s) palco(s) anterior(es) ao terreno completaram a sétima fase do desenvolvimento da sabedoria Buda e atingiram o estado de pureza e sem forma. O terceiro grande asamkhya kalpa é quando o bodhisattva entra no oitavo estágio onde não há mais forma ou ganho, realização ou esclarecimento, assim se alcança a paciência dos dharmas não arisantes, e a erradicação total das impurezas dentro dos Três Reinos.
Nesta longa jornada de cultivo espiritual, é preciso ter auto-diligência, auto-diligência, auto-encorajamento, auto-realização e uma crença de que “não se deve recuar ao ouvir a extensão e a distância do budismo; e não se deve dar origem a impaciência ou cansaço ao confrontar o nível de dificuldade envolvido para libertar seres sencientes”. Quando Sariputra se cultivou e se estava a transformar do caminho Hinayana para o Mahayana, aproximou-se da sétima etapa da segurança: nunca recuar. Um ser celeste manifestou-se como um filho obediente para testar a determinação de Sariputra em seguir o caminho mahayana, pedindo a Sariputra que desistisse do seu globo ocular, que se tornaria um remédio que cura os pais do filho. Depois de Sariputra ter desistido do seu globo ocular, percebeu como era difícil libertar seres sencientes e muito menos praticar o caminho do bodhisattva. Ele começou a pensar em parar o seu progresso em direcção ao caminho Mahayana e cultivar apenas para si próprio. A partir daí, podemos ver que sem o voto de progredir corajosa e diligentemente, e de ter a compaixão de persistir em libertar seres sencientes, não será fácil seguir o caminho mahayana, quanto mais realizar o budismo.
Embora existam diferentes fases para um bodhisattva, existem também diferentes níveis de dedicação para um voluntário. Algumas pessoas voluntariam-se com o propósito de fama, outras para benefício, e outras para gratidão e recompensa de outros. Na América, os infractores da lei são punidos com serviços comunitários ou trabalhos voluntários nos templos. Acontece que o Templo FGS Hsi Lai recebeu um grande número desses voluntários sob as recomendações do tribunal, escolas ou esquadras de polícia. Alguns destes delitos incluem o excesso de velocidade e furtos em lojas.
Algumas escolas também baseiam a sua avaliação da conduta dos alunos no trabalho voluntário que fazem no serviço comunitário. A duração do serviço varia entre setenta dias, vinte dias, quarenta e duas horas a vinte horas. A maioria dos voluntários veio ao Hsi Lai Temple para limpar o ambiente, limpar janelas, apanhar vegetais, fazer visitas guiadas, ou cozinhar e servir refeições durante três a quatro horas de cada vez. Quando completam o seu serviço, o Hsi Lai Temple fornece então uma prova de serviço para que o seu registo de ofensas possa ser apagado por terem feito algo que beneficia o público. Substituir o castigo por trabalho de parto, e dar aos infractores uma oportunidade de reparar as suas ofensas com méritos, tem um significado positivo e educativo por detrás disso. No entanto, um verdadeiro voluntário não deve trabalhar em prol da fama ou do benefício. Atingir realmente o estado de “dar sem se agarrar à forma” e não permitir que a tua mente permaneça em nada, tornará o teu trabalho voluntário verdadeiramente inestimável.
Para além disso, servir os outros como voluntário significa que estás a fazer ligações e a semear sementes. Embora os bodhisattvas não façam distinção entre família e inimigo, os serviços voluntários também precisam de ir para além dos limites. A bondade ou maldade do resultado da doação será diferente de acordo com as intenções do doador. Por isso, deves ainda escolher um campo de mérito digno para semeares as tuas sementes, para que o teu grau de serviço aumente, e tenha um maior potencial futuro.
O budismo divide a generosidade em três categorias:
1) Generosidade Material: Isto pode ser ainda mais dividido em generosidade material interior e generosidade material exterior. A generosidade material interior refere-se à doação do corpo e da vida, enquanto que a generosidade material exterior refere-se à doação da casa, propriedades, vestuário e riqueza.
2) Generosidade do Dharma: Refere-se a guiar os seres sencientes com o Darma, para que também possam ser entregues.
3) Generosidade destemida: Refere-se a dar consolo aos aflitos e afastá-los do medo e do horror. O praticante da generosidade emocional também pode escolher praticar preceitos e paciência para se abster de transgredir contra outros, para que não tenham medo de ti. Tomemos como exemplo o Bodhisattva Avalokitesvara, ele traça os sons dos gritos e alivia os seres do sofrimento e do medo, sendo assim conhecido como o doador do destemor.
Segundo o Sutra do Diamond, “Se uma pessoa, num acto de generosidade, desse jóias preciosas suficientes para encher todo um grande chilicosmos. Se outra pessoa recebesse e sustentasse tão poucos como quatro versos deste sutra, e se as ensinasse a outros, a sua bondade seria ainda maior do que isso”. Isto mostra a preciosidade da generosidade do Dharma. Portanto, o nível mais alto de generosidade deveria ser “dar a verdade, e demonstrar o Dharma”, seguido de “ser zeloso pelo bem comum, e sacrificar e contribuir para os outros”, depois “ajudar os pobres e ajudar os necessitados”, e no nível mais baixo, “dar com expectativas de recompensa, ou generosidade relutante”.
Eu costumava dividir a generosidade em quatro níveis:
1) doação de dinheiro,
2) doação de trabalho,
3) doação de linguagem,
4) doação de boa vontade.
O dinheiro não terá qualquer utilidade se não se souber como utilizá-lo correctamente. Por vezes pode não haver tantas obras disponíveis, mas as palavras de bondade nunca serão demais. Se alguém oferecer boas intenções e continuar a desejar bem aos outros, ou mesmo ensinar o Dharma a outros, estará a praticar a suprema generosidade.
“Nenhuma forma de dar ultrapassa a doação do Dharma”. Para aqueles que se voluntariam para o Budismo, espero que possam passar de ajudar com assuntos gerais para participar em assuntos de Dharma; ou de saudar os visitantes nas portas dos elevadores para receber e orientar os convidados em nome do templo, para que cada convidado possa trazer alguma alegria do Dharma de estar no templo. Também espero que os voluntários possam fazer o seu trabalho com alegria e ganhar novos aprendizados, para que a sua fé e prática religiosa possam continuar a progredir. Isto irá torná-los voluntários de primeira ou mesmo de alta classe.
Como implícito no nome, “voluntário” significa sentimento e compromisso; significa uma alegria que surge naturalmente de dentro, uma mente que está perfeitamente disposta, cheia de alegria e uma mente que não guarda rancores ou arrependimentos contra servir os outros. Um voluntário é também aquele que não se poupa a esforços para cumprir os seus deveres de servir as pessoas e beneficiar a sociedade. Portanto, mesmo que um voluntário não seja pago, o que se faz não tem preço. Embora possam estar a contribuir calmamente, continuarão a adquirir uma forma de alegria sem fim ao fazê-lo. Eu também dediquei toda a minha vida a trabalhar sem remuneração. Servi como conselheiro para a Comissão de Assuntos Mongóis e Tibetanos, comissário da Comissão de Assuntos Chineses Ultramarinos, e instrutor para reclusos da prisão, tal como nomeado pelo Ministério da Justiça em Taiwan. Nenhum destes trabalhos foi pago, mas servi com alegria e de forma objectiva, porque estou feliz por servir a sociedade como voluntário. Considero-me um voluntário, mas nunca me vangloriei disso. Como me lembro que as minhas roupas, comida, necessidades da vida quotidiana e os conhecimentos adquiridos dependem das condições criadas pelos outros, por isso os meus pais, professores, devotos e benfeitores de todas as direcções ajudaram-me a completar os meus esforços na propagação do Dharma. De certa forma, todos eles têm sido voluntários para mim.
Os voluntários não têm necessariamente de pedir recompensas. Apenas aqueles que têm um coração de gratidão podem ser bons voluntários. Se alguém mantém uma mente de dar, e pensa que está a dar a outros, então será difícil persistir como voluntário. Quando doei ambulâncias e cadeiras de rodas para as áreas afectadas pelo terramoto de Sichuan em Julho deste ano, lembrei-me que não estava aqui para dar, mas para vir com um coração agradecido. Sinto que fui enriquecido e alimentado por muitos poetas nascidos em Sichuan, como Tu Fu, Li Bai e Su Dong-po. Foram eles que permitiram que as minhas qualidades literárias crescessem e melhorassem. Quando li o Romance dos Três Reinos em tenra idade, fiquei profundamente inspirado pelo “Juramento do Jardim do Pêssego” entre Liu Bei, Guan Yu, e Zhang Fei; as “Três expedições de Zhu Ge-liang a Qishan”; a fundação do Reino Shu, e o esplêndido “Longo Diálogo Zhong” em Sichuan. Estas ajudaram-me a crescer como pessoa. Por isso, eu tinha feito esta viagem por gratidão.
Este conceito de retribuir a bondade dos outros tornou a minha vida muito rica. Também me inspirou a trabalhar ainda mais para retribuir a sociedade e a bondade das pessoas. A Casa de Chá Gota de Água foi criada para esta ideia muito exacta. Os lemas de trabalho para os budistas Fo Guang, “dar confiança aos outros, dar alegria aos outros, dar esperança aos outros e dar conveniência aos outros”, também foi estabelecido com base nos conceitos de trabalho voluntário e retribuir a gentileza das pessoas.
Eu também servi como voluntário durante os sessenta anos em que fui monástico. Apesar de nunca ter tido quaisquer pausas de domingo, novos anos ou feriados, ainda assim ganhei felicidade e alegria Dharma com o meu trabalho de propagação do Dharma, e tal felicidade e alegria nunca podem ser compradas com dinheiro.
Lembro-me quando cheguei a Taiwan há cinquenta anos atrás; instalei-me em Chungli e acordei ao amanhecer todas as manhãs para puxar a carroça durante 7,5 quilómetros ao longo da estrada de terra batida até ao mercado. Acordava o vendedor de vegetais, comprava ingredientes alimentares para oitenta pessoas e depois voltava a correr para o templo. Depois do pequeno-almoço, eu limpava rapidamente e tirava seiscentos baldes de água do poço para fornecer água aos residentes do templo inteiro. Também tinha de limpar as casas de banho durante o dia, e como havia falta de equipamento de limpeza, normalmente raspava as casas de banho com as minhas próprias mãos. Quando alguém no templo faleceu, eu ajudava a colocar o cadáver dentro de uma caixa de madeira e trazia-o para fora para ser cremado. Durante as épocas de colheita, eu ajudava o templo a recolher os alugueres dos inquilinos em diferentes locais com tamancos, enquanto carregava um poste de ombro. Na altura eu tinha vinte e três anos de idade. Embora os meus dias estivessem cheios de trabalho árduo, estava sempre grato ao templo por me manter e me dar oportunidades de trabalho, e por ter sido capaz de alimentar a minha capacidade de assumir responsabilidades. Em 1964, estabeleci uma faculdade budista e nunca cobrei propinas aos alunos durante os últimos quarenta anos ou mais. Os alunos também recebiam comida, alojamento e uniforme. Servi como professor e director sem remuneração. Eu estava feliz por ser um voluntário para jovens adultos. Quando publiquei Buddhism Today, Human Life Magazine, Pumen Magazine, e Awakening the world Periodicals, não só escrevi artigos voluntariamente, como também paguei selos, bilhetes, artigos manuscritos e cartas com o meu próprio dinheiro. Quando estabeleci o Centro de Serviço Cultural Budista há quarenta anos atrás, muitas vezes arranjei tempo para ser voluntário no centro. Tudo o que precisava era de uma tarde para responder a dezenas de cartas, o que de facto me deu uma sensação de realização.
Estou feliz por ser um voluntário na educação, cultura e caridade. Até criei a Clínica Móvel Água e Nuvem e servi os angustiados como voluntário. Para além de ser voluntário, também agi como voluntário para voluntários. Quando era director do Buddhist College, reunia sempre estudantes e explicava o significado do seu trabalho antes de eles começarem com as suas tarefas. Também forneci dicas e conteúdos do seu trabalho para lhes permitir experimentar o Dharma enquanto trabalham, para que possam alcançar tanto a compreensão como a prática do Budismo.
Durante as últimas décadas, não importava para onde eu fosse, havia sempre muitas pessoas dispostas a trabalhar comigo. Alguém me perguntou uma vez porquê. Não é mesmo nada de mais. Eu apenas sabia como ser um voluntário para o voluntário. Por exemplo, quando eu precisava de voluntários para escrever algo para mim, assegurava-me que a caneta, o papel e a mesa estavam preparados, para que fosse conveniente para o voluntário sentar-se e escrever. Quando eu precisava de um voluntário para varrer o chão, preparava previamente a esfregona e o balde para ele. Se eu precisasse de alguém para regar as plantas, certificar-me-ia de que o balde e a mangueira de água estavam no lugar, e até os notificaria do paradeiro das torneiras e da caixa de ferramentas. Quando era altura de comer, convidava-os a comer, e preparava-lhes refrescos quando fosse necessário. Quando chegava a hora de ir para casa, agradecia-lhes pelo seu trabalho, elogiava-os pelos seus feitos, e até os via à porta até a vista das suas costas desaparecerem ao virar da esquina.
Sinto que ninguém deve tomar os voluntários como garantidos; por isso devemos retribuir-lhes a sua contribuição. Até os voluntários precisam de companhias virtuosas para os guiar, encorajar e motivar, porque também eles se sentiriam por vezes exaustos de guiar as pessoas para o Budismo. Por isso precisamos de ser compreensivos, carinhosos, encorajadores, respeitosos e elogiosos para com os voluntários. Também precisamos de tornar as coisas convenientes para eles, especialmente ao guiá-los, guiá-los e ajudá-los a entrar no que estão a fazer.
Durante toda a minha vida, considerei servir o público como o meu dever; e este voto não se limita apenas à vida actual. Quando participei na conferência de imprensa do novo livro do Cardeal Paul Shan este Setembro, até fiz uma promessa com ele, que nas muitas vidas futuras que virão, um de nós será sempre padre, enquanto o outro será monge budista, para que nós os dois estejamos sempre a servir este mundo como voluntários.
Os voluntários são uma parte muito importante da vida pública. Ser voluntário sem qualquer recompensa monetária é um tipo de dever moral, que não só beneficia o público como também promove o espírito de unicidade e coexistência. Através do trabalho árduo e da dedicação voluntária, vai-se despertar a compaixão e o amor nas pessoas, e inspirar justiça e virtude na sociedade. Além disso, o trabalho voluntário pode contribuir tremendamente para o bem-estar público e campanhas de caridade, ajudas de socorro e para a melhoria da sociedade. Portanto, se todos podem ser voluntários, então a sociedade estará naturalmente cheia de paz e bondade.
“Todos sejam voluntários” significa que os espíritos buda e bodhisattva estão a ser realizados. Para os membros da BLIA que consideram a construção de uma Terra Pura Humanista como o seu dever, espero que todos possam jurar ser um voluntário que segue os espíritos buda e bodhisattva para servir as pessoas com a verdade. Além disso, que se tornem voluntários exemplares que crescem ao servir e contribuir para a sociedade, e depois exerçam a sua influência sobre a família, amigos e sociedade, para que todos possam tornar-se melhores ao aprenderem o Dharma.
Referências
i. Dragões e elefantes são considerados símbolos nobres de excelência em no Budismo.
ii. As Cinco Poluições do Mundo Presente:
(1) o período de guerra, desastres naturais, pestilência, e assim por diante;
(2) o período em que as heresias florescem;
(3) o período em que as paixões são fortes;
(4) o período em que as pessoas são física e mentalmente fracas;
(5) o período em que o período da vida é curto.
iii Dois tipos de ilusão:
1) ilusão causada pelo pensamento,
2) ilusão causada pelo desejo
iv Dar sem forma significa dar sem se agarrar às formas do doador, do receptor, e do dado.
v.
- alegria em beneficiar a si próprio e aos outros,
- liberdade de toda a impureza possível,
- emissão da luz da sabedoria,
- sabedoria resplandecente,
- a superar as maiores dificuldades,
- realização da sabedoria,
- ir longe,
- alcançar a imobilidade,
- alcançar a sabedoria expedita,
- capacidade de espalhar os ensinamentos sobre o dharma-dhatu como nuvens espalhadas pelo céu.
10/11/2012
Fonte: Templo Hsi Lai
Em memória do Venerável Mestre Hsing Yun
