Membros da Associação Internacional Luz de Buda e Convidados de Honra, estamos hoje aqui reunidos de todo o mundo. Pergunto-me se já te apercebeste que o nosso tema de “respeito e magnanimidade” já se manifesta nesta Terra Pura chamada Austrália. Viajei por todo o mundo a realizar missões, e sinto fortemente que o governo australiano honra verdadeiramente todas as raças, respeita a diversidade cultural, e presta uma grande ajuda aos novos imigrantes. Por isso, é apenas apropriado que estejamos a realizar a 4ª Conferência Geral da Associação Buda’s Light International Association aqui com o tema “respeito e magnanimidade”.
Liberdade, democracia e tecnologia são as marcas do nosso século moderno. No entanto, a liberdade mal orientada tornou-se uma desculpa para ofender os outros; a falsa democracia tornou-se uma arma para pisar os fracos; e a tecnologia antiética tornou-se uma ferramenta para destruir o próximo. No passado, a liberdade, a democracia e a tecnologia têm sido necessárias para o progresso favorável. Agora, elas são a fonte de muitos problemas. Nestes tempos turbulentos, apelamos ao respeito e à magnanimidade como forma de as pessoas do mundo cultivarem um maior respeito mútuo e compreensão uns pelos outros.
Está escrito nos sutras: “A prática budista é encontrada no respeito; portanto, os budistas devem cultivar o respeito”. Devido a este ideal, os budistas têm a distinção na história mundial de nunca terem travado uma guerra em nome da religião. Como é que actualizamos o respeito na nossa vida diária? Aqui, proponho os quatro pontos seguintes:
Respeitar a liberdade dos outros. A liberdade não tem preço. A história do mundo está cheia de martírio para a causa da liberdade. No entanto, numa democracia moderna, conceitos errados de liberdade podem levar a grandes infortúnios e confusões. A liberdade requer respeito pela liberdade dos outros, e os Cinco Preceitos Budistas encarnam este espírito de liberdade. Não matar significa respeitar a vida dos outros. Não roubar significa respeitar a propriedade dos outros. Não mentir significa respeitar a reputação dos outros. Nenhuma má conduta sexual significa respeitar a integridade de si próprio e dos outros. Sem intoxicantes significa respeitar o nosso próprio corpo. Sustentar os preceitos é honrar a liberdade dos outros. Quando examinamos as penitenciárias, podemos ver que os reclusos estão a ser detidos porque quebraram os Cinco Preceitos.
Uma pessoa que defende os Cinco Preceitos é justa. Uma família que sustenta os Cinco Preceitos é harmoniosa. Uma comunidade que sustenta os Cinco Preceitos é próspera. Uma nação que defende os Cinco Preceitos é forte. Um mundo que defende os Cinco Preceitos é a Terra Pura. Como membros da Associação Internacional Luz de Buda, devemos promover activamente os Cinco Preceitos. Não devemos apenas abster-nos de matar, devemos também proteger toda a vida. Não só nos devemos abster de roubar, como também devemos ser generosos e prestáveis. Não só devemos abster-nos de má conduta sexual, como também devemos honrar as relações dos outros. Não só nos devemos abster de mentir, como também devemos confortar e encorajar os outros. Não só nos devemos abster de intoxicantes, como devemos aprender a ser sábios e ajudar os outros a manter um pensamento claro.
Respeitar o valor da vida. Inúmeros poemas budistas glorificam o valor da vida. Aqui estão dois exemplos: Animal ou humano, a vida de quem vale menos? Ambos são feitos de carne e osso. Por favor, não dispares contra o pequeno pardal; o seu bebé chora por comida do ninho. Todos os seres e eu partilhamos um só corpo. Embora respondamos a nomes diferentes, quando a minha carne chora de dor, tu ouves. Tendo uma natureza, nós aparecemos apenas como dois. Porque é que nos deleitamos com o sofrimento dos outros? Não há necessidade de esperar pelo veredicto final: O nosso próprio coração julga.
A vida não tem preço, porque o dinheiro não pode comprar a vida. Devemos respeitar o valor de estar vivos e de todos os seres vivos. Não devemos apenas proteger as vidas dos outros, devemos também respeitar a nossa própria vida. Devemos ser uma lâmpada que ilumina e aquece aqueles que nos rodeiam. Devemos ser uma árvore que abriga e conforta. Devemos ser uma ponte que guie todos os seres para a margem da felicidade. Devemos ser uma gota de chuva que nutre tanto o corpo como a mente.
Respeitar os bens dos outros. Cada um de nós possui coisas, e quando perdemos as nossas posses, sentimos dor e sofrimento. É por isso que não devemos construir a nossa riqueza e felicidade sobre a perda e o sofrimento dos outros. Devemos aprender a desfrutar sem possuir e a possuir apenas o que é justo. Por exemplo: Podemos não ter uma grande mansão, mas ainda podemos desfrutar das flores e das árvores à beira da estrada. Podemos não ser milionários, mas se os nossos corações são puros, a lua e as estrelas são os nossos tesouros ilimitados.
Os sutras dizem-nos que “Água corrente fala as palavras do Dharma. A montanha e o céu são o corpo do Dharma”. Se virmos a forma da natureza sem forma e ouvirmos o som do mundo sem forma, iremos possuir este universo sem limites. Não teremos qualquer desejo nem de propriedade mundana das coisas materiais nem de satisfação dos sentidos. Teremos a compaixão de beneficiar os outros e de aliviar o seu sofrimento. O Mahaprajnaparamita Sutra diz: “Trata as esposas dos outros como a tua mãe, e considera a riqueza dos outros como fogo. Todos pertencem à nossa família. Isto é para teres uma visão justa e correta”. Os membros da Associação Internacional da Luz de Buda devem respeitar este espírito de justiça. Devemos beneficiar os outros, para que todos possamos viver em grande felicidade.
Respeitar a natureza. A Austrália tem uma política ambiental muito bem sucedida. Esta terra é exuberante e verde. Até os pássaros e os animais são amigos. O budismo também tem uma grande sensibilidade para com a ecologia.
Está escrito no Amitabha Sutra que a Terra da Última Felicidade está cheia de árvores e os pássaros e os peixes cantam as palavras do Dharma. Nos Contos de Jataka, as histórias das muitas vidas do Buda, o Bodhisattva não ousa levantar a voz para assustar os outros, caminha suavemente para não pisar o chão, e nunca poluiria a terra e os riachos com lixo e lixo tóxico. Os antigos mosteiros estavam sempre situados no deserto.
Os monges sempre protegeram o ambiente e os recursos naturais circundantes. Baseado no espírito de compaixão, o Budismo promove o vegetarianismo para proporcionar refúgio a todos os seres vivos. Como budistas, devemos fazer o nosso melhor para proteger toda a vida. A verdade é a magnanimidade. Ela pode abranger tudo. Como devemos promover os ensinamentos da magnanimidade em nome da paz mundial?
Ter magnanimidade para aqueles que são diferentes. Devido às diferenças de ambiente, costumes e línguas, não é surpreendente que tenhamos discordâncias. Ainda assim, o Sutra Diamante diz que para que um Bodissatva desenvolva um grande coração e liberte todos os seres do seu sofrimento, a noção de si próprio, dos outros, do grupo e da identidade tem primeiro de ser erradicada. Devemos desenvolver uma mente de não ser e honrar aqueles que são diferentes. Caso contrário, como nos podemos libertar do sofrimento, para não dizer nada sobre tentar libertar os outros.
O Budismo é uma religião de magnanimidade. O Buda promoveu a ideia de que “Pessoas de todas as castas que renunciam ao mundo tornam-se os membros da família de Shakyamuni”. Desde os nobres aos plebeus, até os hereges às prostitutas, de facto, qualquer pessoa que se torne crente, será aceite na sangha. Após a sua conversão ao budismo, o rei Ashoka reduziu os impostos, absteve-se do hábito de matar, e respeitou todas as religiões. Não só ganhou os louvores dos seus súbditos, como também a sua nação se tornou próspera e forte. O Budismo na Dinastia Tang dividiu-se em oito escolas, mas a popularidade e desenvolvimento do Budismo continuou a crescer. A competição abriu realmente uma era de esplendor para o budismo chinês. Assim, honrar as diferenças não leva à divisão; pelo contrário, aumenta a vitalidade e fomenta o crescimento.
Os cinco dedos de uma mão têm comprimentos diferentes, mas juntos, conseguem agarrar um objecto. Os cinco sentidos funcionam de forma diferente, mas juntos produzem cognição. Magnanimidade e unidade são força. A magnanimidade e a cooperação trazem resultados.
Tem magnanimidade para aqueles que estão a sofrer. Antes de ser operado em Abril deste ano, eu disse ao meu médico: “Como monge, não tenho medo da morte. Só me preocupa que a dor arruine a minha imagem e o meu respeito próprio”. O meu médico respondeu: “Uma pessoa saudável tem uma imagem, mas um paciente também tem dignidade”. Não é vergonhoso estar a sofrer. Aos pacientes deve ser demonstrado respeito”. Um médico pode ser um Bodhissatva, aliviando não só o sofrimento do corpo, mas também aliviando o medo emocional e a dor.
Kshitigarbha tolera a ganância, o ódio e a ignorância dos seres do inferno. Ele é uma luz de esperança na escuridão da miséria. Amitabha Buda tolera a ignorância de todos os seres. Mesmo com karma negativo, podemos renascer na Terra Pura da Última Felicidade.
Avalokiteshvara tolera a turbulência deste mundo. Ela ajuda aqueles que estão em necessidade. Devido à compaixão e magnanimidade destes Bodhissatvas, eles têm honrado lugares nos altares das nossas casas. Só quando temos magnanimidade tanto para o bem como para o mal, sucesso e infelicidade, a parte e o todo, é que podemos possuir o mundo inteiro.
Ter magnanimidade quando somos insultados pelos inimigos. O maior ensinamento de Buda é que somos todos iguais. Quando o Buda se iluminou debaixo da árvore de bodhi, ele exclamou: “Todos os seres já possuem a sabedoria para realizar a sua natureza de Buda”. O Lotus Sutra fala de um Bodhissatva em particular que respeitava e elogiava todas as criaturas dizendo: “Não ouso ter desprezo por ti, um dia serás todos Buda”. Algumas pessoas provocaram-no com paus e pedras, mas o Bodhisattva ainda elogiava e respeitava os seus tormentos. Os seres que habitam na Terra Pura de Avatamsaka apercebem-se da unicidade e igualdade de todos. Não surgem disputas ou lutas. Todos os seres contribuem com a sua compaixão sem limites e votos firmes, e também com o seu respeito mútuo e magnanimidade, brilhando na completude e plenitude da Terra Pura Avatamsaka. O nosso mundo saha é composto por “metade e metade”: metade são Budas e metade não acordados, metade são machos e metade são fêmeas, metade são bons e metade são maus, metade são sábios e metade são tolos. Vivemos num mundo de “metade e metade metade”. Não se pode ter apenas a “metade” benéfica e abandonar a “metade” adversa. É apenas através da magnanimidade e aceitação por todos, que nos podemos aperceber da plenitude da existência. O ódio nunca cura a injustiça. Só podemos abrir-nos às desgraças da vida com compaixão e justiça. Ao sermos magnânimos em relação ao ódio e à discórdia, podemos trazer respeito, amor e plenitude às nossas vidas.
Ter magnanimidade para erros não intencionais. Nós não somos santos: todos nós cometemos erros. Mas corrigir os erros que cometemos é a melhor virtude. Ninguém quer cometer erros, e os erros não são necessariamente maus. Aprender com os nossos erros constrói a base para o sucesso. Devemos ser rígidos connosco próprios, mas não devemos ser demasiado brandos com os outros. Devemos corrigir diligentemente as nossas próprias falhas, mas tolerar pacientemente as falhas dos outros. Devemos dar aos outros uma oportunidade de encontrar um remédio, guiando-os com bondade e sabedoria, para que também eles possam desenvolver a compreensão correcta. Ao confrontar os erros dos outros, devemos tentar trocar de lugar com eles. Devemos exibir magnanimidade em vez de ressentimento, compreensão em vez de ódio, encorajamento em vez de desprezo, cuidado em vez de negligência, unidade em vez de divisão. Se conseguirmos fazer isso, a sociedade fará progressos favoráveis, e a vida será muito melhor.
A nossa realização é proporcional ao tamanho do nosso coração. Se conseguirmos mostrar magnanimidade para com aqueles da nossa família, podemos ser líderes nas nossas casas. Se conseguirmos mostrar magnanimidade para com aqueles da nossa comunidade, podemos ser líderes das nossas comunidades. Se pudermos mostrar magnanimidade para com os da nossa nação, podemos ser líderes da nossa nação. Se conseguirmos ultrapassar todos os opostos, apreciar tudo no universo, e ajudar onde for apropriado, seremos tão livres como o rei do reino do Dharma. É o que se diz: “Os pacotes de bambu são bem apertados, mas a água ainda pode fluir através dele. A montanha é alta, mas as nuvens não são detidas por ela”. Se tivermos magnanimidade, podemos ser como nuvens e água, penetrando em todas as obstruções. Poderemos viajar livremente por todo o universo.
Nesta era da tecnologia e da interacção próxima, o respeito e a magnanimidade são essenciais. Devemos respeitar a liberdade dos outros, defendendo os Cinco Preceitos, em vez de tirarmos vantagem. Devemos respeitar o valor da vida, sendo generosos e caridosos, em vez de matar. Devemos respeitar os bens dos outros, partilhando, em vez de sermos egoístas. Devemos respeitar a vitalidade da natureza, protegendo-a, em vez de a explorar. Além disso, devíamos ter um grande coração que honrasse todas as nossas diferenças. Deveríamos ter a compaixão de tolerar o orgulho daqueles que estão a sofrer. Devemos ter a sabedoria de antever os insultos dos inimigos. Devemos desenvolver a compreensão correcta para que possamos ser pacientes quando ocorrem erros não intencionais. Se trabalhamos e interagimos com respeito, servimos e ajudamos todos os seres com magnanimidade, é apenas uma questão de tempo até que este mundo se torne uma terra pura.
Rezo sinceramente para que as bênçãos de Buda brilhem sobre todos vocês, para que tenham muita sorte e felicidade e para que esta conferência seja um grande sucesso.
10/1/1995
Fonte: Templo Hsi Lai
Em memória do Venerável Mestre Hsing Yun
