Saudações Distintos Convidados e Membros da BLIA!
Hoje é a Décima Conferência Geral desde a inauguração da Associação Internacional Luz de Buda. Esta é também a terceira conferência deste tipo que se realiza em Fo Guang Shan, em Taiwan. Gostaria de agradecer a todos e a cada um de vós por terem dedicado o seu tempo e esforço em participar nesta conferência.
Tenho sido monástico durante sessenta e seis anos, dos quais cinquenta e cinco anos foram passados na introdução e propagação do Budismo. No ano passado, durante o lançamento da minha fotobiografia “Nuvem e Água”, alguém me perguntou qual era o significado de “Nuvem e Água”. Por volta da mesma altura, alguém perguntou-me porque é que tenho de me apressar tão frequentemente pelos cinco continentes? A estas perguntas, eu responderia: “Nuvens brancas esvoaçam de e para o céu e rios atravessam a terra incessantemente. Os monásticos viajantes são como nuvens e água, entregando-as aos limites deste mundo e eventualmente para além do universo”. Concluí dizendo que “Nuvem e Água” em essência demonstra a prática do “Caminho de Buda”.
Durante as últimas décadas, tenho observado o rápido crescimento do Budismo em Taiwan e noutras partes do mundo. Acompanhando o número crescente de devotos a cada ano, pessoas de diversas origens sociais têm participado activamente na propagação do Budismo. Na verdade, devemos aplaudir esta tendência contínua. Contudo, ao longo dos anos, também estou consciente de que a prática budista parece ter estagnado em aspectos de “Acreditar”, “Adorar” e “Orar” a Buda. Muitos dos nossos devotos não conseguiram ver a necessidade de aplicar os ensinamentos de Buda às nossas vidas, o que parece ser a principal causa para o declínio do Budismo no passado. Por exemplo, o Budismo ensina-nos a ser compassivos, mas quantos budistas praticam realmente a compaixão? O Budismo exige que sejamos generosos, no entanto quantos budistas estão preparados para dar com alegria? O budismo defende a sabedoria prajna, mas quantos budistas podem ser considerados como pessoas iluminadas que possuem a verdadeira sabedoria? Se os devotos praticantes não observam o Dharma, não é de admirar que a qualidade do cultivo na fraternidade budista esteja a deteriorar-se.
A fim de avançar a qualidade da crença budista, recentemente defendi a prática do “Caminho de Buda” e designei 2004 como o “Ano BLIA de Praticar o Caminho de Buda”. Espero que todos nós possamos aplicar diligentemente a nossa vida diária de acordo com os Seus ensinamentos. Por exemplo: O Buda ensinou-nos a ser compassivos, por isso devemos evitar magoar ou matar seres vivos. O Buda ensinou-nos a possuir indulgência, por isso devemos abster-nos de ser odiosos ou zangados. O Buda ensinou-nos a estabelecer boas relações com os outros, por isso não devemos ser egoístas ou desinteressados.
Só através da adaptação persistente das nossas vidas na nossa fé e para levar as nossas vidas de acordo com o Darma é que podemos começar a tornar-nos iluminados e autoconscientes de como Buda levou a sua própria vida. Só então poderemos apreciar o verdadeiro significado do Darma e os seus benefícios para a Humanidade. O discurso principal deste ano intitula-se “Autoconsciência e prática do caminho de Buda” e inclui quatro tópicos principais que espero que possas adoptar como objectivos para os teus futuros cultivos.
A Sublimação Pessoal através da Autoconsciencialização
Desde o nosso nascimento, passámos por várias fases de receber instrução e educação. Até uma certa idade, os nossos pais em casa dar-nos-iam as instruções necessárias. Quando crescemos e vamos para a escola, somos ensinados pelos nossos professores. Finalmente, quando começarmos a trabalhar, receberemos mais educação a partir da interacção com a sociedade. Contudo, considero a forma mais importante de educação como aquela que se ganha ao manter uma autoconsciência constante.
A auto-consciencialização é essencialmente uma forma de auto-educação. De acordo com os sutras budistas, devemos depender de nós próprios e do Dharma, mas nunca depender de influências externas. Da mesma forma, devemos ensinar-nos a manter sempre alerta para que possamos assimilar e obter uma compreensão global de todos os acontecimentos à nossa volta. Isto é o que eu quero dizer com auto-educação.
Um dos métodos chave no cultivo budista é baseado no uso adequado de uma mente consciente de si própria. Quando Buda começou os seus ensinamentos, a sua intenção era conduzir-nos para um reino de consciência para que despertássemos para o discernimento e sabedoria de Buda. Através desta consciência, podemos lutar para nos tornarmos iguais ao Buda. O Príncipe Siddhartha tornou-se o Buda porque ele tinha percebido a verdade da vida no universo (auto-consciência). Com perfeita compaixão, ele então procedeu para ensinar todo o ser sobre esta verdade ajudando assim os outros a alcançar a iluminação (iluminar os outros). Portanto, ele é verdadeiramente uma pessoa iluminada que possui a qualidade da auto-consciencialização, a capacidade de iluminar os outros, e a completa iluminação. O Buda foi chamado Shakyamuni porque ele queria que nós seguíssemos o seu exemplo. Ele queria que compreendêssemos que o caminho para Buda é acordar para o verdadeiro propósito da nossa própria existência. Uma pessoa não pode alcançar a iluminação completa a menos que possua auto-consciência e seja capaz de iluminar os outros.
A educação através da auto-consciencialização parece ter origem nas sociedades ocidentais. Sob o seu sistema, os jovens estudantes são ensinados a pensar, identificar e resolver problemas por si próprios. Os professores estão lá para inspirar e orientar os estudantes na realização de pesquisas e na conclusão de tarefas. Os professores encorajam muitas vezes os seus alunos a conduzir as suas próprias aulas em sala de aula. Ao contrário disto, o método de ensino chinês continua a basear-se numa abordagem pouco saudável, alimentada pela força. Os professores ficavam em frente a uma turma e ensinavam sem permitir que os alunos falassem ou interagissem. Os alunos são contidos e contidos, perdendo assim gradualmente o seu instinto de auto-educação.
Por auto-educação entendo a capacidade de ser auto-exigente, autodidacta, enriquecedora e auto-reflexiva, sem depender da ajuda dos outros. A auto-educação bem sucedida depende do constante questionamento, consciência, motivação e compreensão de si próprio. Podemos de facto descobrir o nosso próprio eu através da auto-contemplação.
Há muitas maneiras de nos educarmos no Budismo. Estas podem ser conseguidas através do arrependimento, da admissão do erro, da reflexão, do pensamento meditativo e da auto-contemplação. Por vezes podemos aprender ouvindo, pensando e agindo. Por vezes, podemos aprender consultando e procurando conselhos de outros. Por vezes, podemos aprender através de pensamentos meditativos. Por vezes, podemos aprender através da compreensão espontânea. Há aqueles que são incapazes de estudar e aprender sozinhos. Se te decidires a dar assistência, melhorarás as tuas próprias capacidades ensinando os outros. Isto é auto-educação.
A auto-educação é mais eficaz se confiarmos em nós próprios em todos os momentos. Deixa-me contar-te uma história do Ch’an Koan. Há muito tempo atrás, o Mestre Dao Chien e o seu bom amigo Mestre ZonYuan viajaram juntos numa viagem de estudo. Eles tinham viajado longas distâncias e o Mestre ZongYuan estava a achar a viagem extremamente difícil e cansativa. Em muitas ocasiões, o Mestre ZongYuan queixou-se e exigiu que a viagem terminasse. O Mestre Dao Chien confortou-o e disse: “Decidimos fazer esta viagem de estudo. É uma pena abandonar a nossa missão agora, uma vez que já cobrimos tanto terreno. Vais continuar se eu prometer ajudar-te com o que me pedires? No entanto, há cinco tarefas que não poderei para fazer por ti”. O Mestre Dao Chien perguntou: “O que são estas cinco tarefas?”. Dao Chien respondeu: “Vestir, comer, urinar, defecar e andar”. De certa forma, Dao Chien estava a sugerir que cada pessoa tem de resolver as suas necessidades básicas, se quiser realizar alguma coisa.
Só podemos alcançar o sucesso se confiarmos na nossa própria fé, consciência e esclarecimento. Há sempre uma limitação na quantidade de assistência que os outros podem prestar. Pedir aos outros para consumirem as nossas refeições não pode satisfazer a nossa fome. Não podemos chegar ao nosso destino pedindo a outros que caminhem em nosso nome. Não podemos transferir o nosso sofrimento para os outros se estivermos doentes. Quando estamos cansados, o descanso dos outros não vai rejuvenescer a nossa força minguante. Portanto, temos de confiar no nosso próprio cultivo e prática para alcançarmos a libertação e a iluminação. O Mestre Zhao Zhou disse uma vez: “Mesmo para uma tarefa tão simples como ir à casa de banho, tens de a fazer por ti próprio. Portanto, como podes pedir a outra pessoa para ser responsável pelo teu esforço para te tornares um Buda”? Não podemos ser bem sucedidos se não conseguirmos estabelecer as nossas expectativas e determinar a direcção do nosso próprio cultivo.
A importância do auto-conhecimento pode ser demonstrada a partir de um extracto do Registo do Espelho da Ortodoxia (Zongjing lu), “Apenas a pessoa que bebe pode dizer se a água é quente ou fria. Sem recuperar a visão, o cego não pode verdadeiramente apreciar a verdadeira forma de um elefante”. Há mais de dois mil e quinhentos anos atrás, o Buda alcançou a iluminação debaixo da árvore Bodhi. As primeiras palavras ditas por ele foram: “Todos os seres sencientes possuem a verdadeira natureza de Buda”. Através das suas palavras, sabemos que todos os seres possuem o potencial para se tornarem Budas. Portanto os homens são iguais ao Buda, mas pela perda da sua consciência, o seu sofrimento no ciclo do renascimento é prolongado. O nosso cultivo vai ajudar-nos a descobrir e a tomar consciência da nossa verdadeira natureza uma vez mais.
A consciência é observar, descobrir e readquirir, o que é diferente da invenção. A invenção envolve a criação de um novo item ou conhecimento. Readquirir ou descobrir é tomar consciência de uma matéria ou fenómeno existente. Por exemplo, o famoso cientista britânico Newton descobriu a força gravitacional da Terra. Esta é uma função da consciência. Mesmo que a descoberta de Newton não tenha acontecido, a força gravitacional ainda existe nesta terra. Quando Buda alcançou a iluminação, ele estava apenas a tomar consciência da verdade da lei da Origem Dependente, mas não criou tal lei.
Portanto, no “Samyuktagama Sutra”, o Buda ensinou que “Não importa se existem ou não Budas nos mundos, o Dharma existe sempre e pode ser encontrado em todos os cantos do universo. Para aqueles que se esforçam por alcançar a iluminação, podem fazê-lo através da sua própria consciência do Dharma”.
A humanidade vive na Terra há milénios, mas porque é que nunca ninguém descobriu a força gravitacional antes de Newton? Eu acredito que é porque Newton tinha uma capacidade única de observar. Em termos budistas, Newton possuía um nível de consciência muito elevado, o que é muito importante para o desenvolvimento da sabedoria pessoal. O budismo coloca uma forte ênfase no avanço da consciência individual; porque só através da elevação progressiva da consciência podemos desenvolver e melhorar a nossa sabedoria, o que leva à compreensão e apreciação do nirvana.
Um Pratyekabuddha está no estado de um dos quatro reinos iluminados dentro dos Dez Reinos do Darma. Pratyekabuddhas existia antes do nascimento de Buda e alcançou a iluminação sem professores, assistência de outros ou conhecimento do Darma. Através da sua observação dos Doze Pratitya-samutpada (doze elos da Origem Dependente), ele tornou-se consciente do significado da Vida. Maha Kasyapa, líder dos discípulos de Buda disse uma vez orgulhosamente: “Ainda posso alcançar a iluminação e tornar-me um sábio sem sequer me encontrar com o Buda Shakyamuni”.
Na escritura Maha Kasyapa possuía um nível de consciência extremamente elevado. Quando o Buda deu um sermão sobre o Pico do Abutre, Ele testou a audiência segurando uma flor sem pronunciar uma palavra. Com excepção de Maha Kasyapa, nem uma única pessoa da audiência foi capaz de compreender a intenção de Buda. Por outro lado, Maha Kasyapa foi capaz de estabelecer uma ligação simultânea com o Buda, e voltou com um sorriso do fundo do coração. O Buda anunciou “Aqui está o Olho-do-Dharma do Tathagata, a mente Nirvânica profunda, realidade sem forma, Dharma profundo e místico, doutrina sem palavras, e a transmissão especial fora dos ensinamentos ortodoxos; agora transmito para ti Mahakasypa como meu sucessor”. Nesse momento, a Escola Ch’an no Budismo foi estabelecida através desta relação entre o professor e o aluno. Esta é mais uma demonstração de auto-consciência.
Na China, a Escola Ch’an defende sempre “a iluminação através da consciência”. Todos os problemas devem ser resolvidos através da contemplação pessoal, sem revelar as respostas aos outros. Uma vez o Mestre ZhiXian foi surpreendido pelo seu colega Mestre Ling Yu quando lhe perguntaram: “Qual era a tua responsabilidade antes de nasceres? Quando ele pediu mais explicações, o Mestre Ling Yu respondeu: “Este é o meu entendimento e eu não preciso de dizer mais nada. Mesmo que eu dê mais esclarecimentos, não vejo como é que isto te pode beneficiar”. O Mestre Zhi Xian regressou então ao mosteiro, procurou em cada livro da biblioteca, e tentou formular uma resposta apropriada sem sucesso. No final do dia, ele suspirou e disse: “Não podes saciar a tua fome recitando a palavra ‘comer’ ou olhando para o desenho de um bolo”. Depois queimou todos os seus livros e prometeu: “A partir de agora, não vou perder o meu tempo a estudar e a pesquisar sobre os sutras. Estarei melhor a conduzir-me como um monge comum”.
Depois de se despedir com o Mestre Ling Yu, ele viajou até ao túmulo do Grão Mestre Hui Zhong e continuou a sua prática. Um dia, enquanto limpava ervas daninhas, a sua foice atingiu alguns escombros no chão. O som reverberante proporcionou-lhe de repente a resposta elusiva e ele viu-se despertado para a verdade. Ele recitou o verso: “O som de um golpe ultrapassa a barreira do meu conhecimento passado. Não me basearei mais em cultivos teóricos. Num instante sou despertado para a velha Verdade. A realização vem sem vestígios e não depende da exibição de etiqueta externa. As palavras pronunciadas pelos iluminados são palavras de completa sabedoria”. Se o Mestre Ling Yu tivesse decidido dar mais explicações e esclarecimentos logo no início, Zhi Xian não teria sido capaz de alcançar a súbita iluminação. O Sexto Patriarca da Escola Ch’an disse: “Não se pode ensinar uma visão profunda. Está sempre perto de ti e revelada através da contemplação”. Se não reconheceres a tua própria natureza, não vais melhorar a ti próprio, por muito que tentes aprender com os outros. Escusado será dizer que “Os tesouros premiados nunca são dados”. Eles são encontrados dentro da tua mente e inerentes à tua natureza”.
Ao longo das nossas vidas, precisámos de cuidados parentais, instrução dos nossos professores, apoio da sociedade, e assistência dos nossos mentores e encorajamento dos nossos amigos. Por mais importante que seja, devemos confiar na nossa própria auto-consciência. Não devemos perder a nossa consciência e tornarmo-nos totalmente dependentes dos outros. Consideremos o sangue que flui dentro do nosso corpo. Ele fornece nutrientes naturais para assegurar a saúde e o nosso bem-estar. É muito melhor do que qualquer injecção de vitaminas ou suplementos que nos proporcionem benefícios limitados. Quando nos refugiamos na Joia Tríplice, estamos realmente a referir-nos à Joia Tríplice Intrínseca. Estamos à procura de nos descobrirmos e compreendermos a nós próprios. A verdadeira natureza do homem é originalmente pura e intacta, mas perde a sua pureza num único pensamento ignorante e acaba com um sofrimento prolongado no mar amargo do renascimento. Para nos redescobrirmos a nós próprios, temos de colocar a nossa fé e devoção ao Budismo. Temos de nos desligar da nossa fachada poluída. Temos de compreender e avaliar a nossa disposição actual com franqueza, o que não pode ser alcançado confiando nos outros. Temos de depender da nossa própria consciência para atingir os nossos objectivos.
A consciência é o pré-requisito de sabedoria para alcançarmos o nirvana profundo.
Muito frequentemente temos dito que estamos decididos a desenvolver a mente Bodhi e queremos praticar os caminhos dos Bodhisattvas. Mas será que compreendemos verdadeiramente o significado de nos tornarmos um Bodhisattva? O capítulo 4 do Mahaprajnaparamita Sastra diz: “Aquele que tem auto-consciência e ilumina os outros é um verdadeiro Bodhissatva”. Se este mérito é levado à sua plenitude, então estamos no caminho para a Buda. Os méritos essenciais necessários para te tornares um Buda são derivados da prática da auto-consciencialização, da iluminação dos outros e da completa iluminação. Por outras palavras, no processo do nosso cultivo, usaremos a nossa consciência para guiar as nossas vidas e confiar nessa consciência para completar a nossa jornada para a iluminação. Com base na nossa mente Bodhi e no cultivo do caminho Bodhisatva, podemos viajar no caminho da consciência e da iluminação.
Não é difícil desenvolver a nossa consciência se estivermos alerta, e será relativamente fácil identificar exemplos de consciência e esclarecimento. De acordo com Confúcio, “Cada pessoa deve reflectir três vezes sobre os seus actos diários”. Isto é semelhante ao Budismo: “A partir daí arrependo-me de todos e cada um dos meus actos errados”. São as implementações da auto-consciencialização. O Mestre Pu Jue da dinastia Sung disse uma vez: “Se os praticantes desviarem as suas críticas dos outros para si próprios, o seu cultivo irá melhorar imensamente. Não importa se estás feliz ou zangado, pacífico ou excitado, cada momento é o momento certo para te avaliares a ti próprio”. Cada erro cometido precisa de ser identificado e corrigido através da aplicação de uma mente consciente de si própria. O académico Liang Qi Chao disse uma vez: “Não serei dissuadido de declarar guerra ao ‘eu’ de ontem”. Isto não é diferente de um famoso ditado confucionista: “A vida está num estado constante de rejuvenescimento. Ontem foi rejuvenescida. Todos os dias são rejuvenescidos e o amanhã será rejuvenescido”. Uma das condições prévias da vida monástica budista é “cultivar diligentemente preceitos, concentração e sabedoria; e extinguir a ganância, a raiva e a ignorância”. Portanto, podemos vencer a ganância, a raiva e a ignorância se estivermos constantemente conscientes da nossa dedicação aos preceitos, concentração e sabedoria. Estes são os meios e formas de melhorar as nossas vidas cultivadas.
A auto-consciência é um caminho que nos leva à derradeira libertação. Ser capaz de dizer “eu sei”, “eu percebo” ou “eu compreendo” vale mais do que mil palestras conduzidas por outros. Nunca devemos abster-nos de exercer a nossa consciência e simplesmente confiar nos outros para resolver o nosso problema. O Sutra dos Ensinamentos legados diz: “A culpa não é do instrutor se o aprendiz se recusar a seguir o ensinamento. A responsabilidade não é do médico que prescreveu a medicação certa, se o paciente optar por não a tomar”. Da mesma forma, o “Sutra Diamante” expõe que “Todas as formas são ilusórias e falsas” e “Aqueles que me procuram por forma e me suplicam em som são pervertidos nos seus caminhos e não conseguem perceber a presença do Tathagata”. Desviar-te-ás do Caminho se estiveres ligado à influência externa. Apenas com o devido reconhecimento da tua autoconsciência poderás alcançar o Buda dentro da tua mente e descobrir a tua verdadeira natureza. A partir deste ponto, espero que todos os membros da BLIA possam utilizar a sua consciência para elevar a sua qualidade intrínseca. Ao mesmo tempo, deves estudar regularmente os sutras e assistir aos sermões. Ao contemplares o que aprendeste e ouviste, irás ganhar sabedoria. Deves continuar a aplicar-te diligentemente na compreensão e aplicação dos ensinamentos de Buda. A tua sabedoria irá avançar para o próximo nível através da implementação prática da tua autoconsciência, assegurando assim a tua iluminação.
Adaptação Local do Desenvolvimento do Budismo
Em linha com os rápidos progressos feitos na comunicação de informação e nos transportes modernos, o mundo inteiro está a avançar para a globalização em muitas áreas. Estamos a assistir à transformação deste mundo numa “Aldeia Global”. No entanto, o tema da “adaptação local” nunca deixou de ter um papel vital na história deste mundo. Um bom exemplo é o recente debate acalorado que teve lugar na arena política taiwanesa.
Na realidade, o budismo reconhece que existem trinta e três níveis de céus. O Samsara é também composto por três reinos, nomeadamente: os seis céus do Reino do Desejo, os dezoito céus do Reino da Forma e os seis céus do Reino sem Forma. Também podemos encontrar no Cânone Budista que existem as Terras Puras do Oriente e do Ocidente. É um facto indiscutível que temos neste mundo muitos países e raças étnicas diferentes. O medo mais profundo destes países e raças é a possibilidade de serem invadidos e conquistados; e, em última análise, a perda das suas culturas.
Há algum tempo atrás estive numa digressão de propagação mundial e fui convidado para dar uma palestra na Universidade de Connel, nos Estados Unidos. Após a palestra, o Professor John McCleay disse-me: “És bem-vindo a propagar o Dharma nos Estados Unidos. Mas parece que tens tentado repetidamente impor a tua cultura chinesa aos americanos; como se estivesses a tentar subjugar a cultura americana”. Quando ouvi o que ele disse, tornou-se-me evidente que eu tenho sido insensível às suas culturas locais. Foi-me lembrado que o propósito da minha visita é contribuir e servir, tal como os devotos budistas fazem oferendas de flores aos Bodhissatvas. Por isso temos de respeitar as culturas de outros países e sociedades; e aceitar as características únicas destas culturas. Aprendemos com os sutras que a Terra Pura Oriental tem características próprias que são diferentes das características especiais da Terra Pura Ocidental. Da mesma forma, existem diferenças entre a prática em mosteiros isolados e a prática do budismo humanista na sociedade. Ser capaz de partilhar e coexistir independentemente das diferentes culturas irá assegurar um mundo mais colorido e atractivo.
O Budismo foi transmitido pela primeira vez da Índia para a China. No início os monges indianos viajaram para a China com o único objectivo de traduzir sutras para a língua chinesa. A responsabilidade de construir mosteiros e templos recaía sobre os monásticos chineses. É por isso que o budismo na China floresceu com as culturas chinesas. Por outro lado, se estes monásticos indianos como Kasyapa Matanga, Dharmaraksa decidissem residir permanentemente na China e participassem na construção de templos e na propagação do Dharma, o Budismo na China teria retido muito mais influência indiana. Já te perguntaste porquê quando o primeiro Patriarca da Escola Ch’an, Mestre Bodhidharma, nomeou o Mestre Hui Ke como o segundo Patriarca em vez de escolher alguém de ascendência indiana? É porque Mestre Bodhidharma estava consciente da importância de assegurar que os seus ensinamentos pudessem ser adaptados localmente. Da mesma forma, há muitos anos atrás eu transferi a Abadia de Fo Guang Shan para o Venerável Hsin Ping porque ele era um nativo de Taiwan. Este é um exemplo do meu objectivo de adaptação local.
A adaptação local que estou a defender é benevolente, amigável, harmoniosa e valorizadora. Não envolve rejeição ou negação. Por exemplo, ao participar nos desfiles do dia 4 de Julho, tinha reparado que a maioria dos chineses americanos apesar de viverem nos EUA durante muitos anos ainda se consideravam como os primeiros chineses e os segundos americanos. Por isso, gostaria de encorajar os nossos membros da BLIA, ao participarem no desfile do Dia 4 de Julho, a proclamar publicamente que “Sou Americano”. Uma vez que escolhemos viver nos Estados Unidos, devemos reconhecer-nos como parte da nova casa. Não seria correcto separarmo-nos num outro país.
É natural esperar um intercâmbio de culturas. No entanto, se pensarmos bem, não gostaríamos de encontrar os Estados Unidos da América ou o Império Japonês no meio da República da China. Sugiro que todos os aspirantes a imigrantes, para onde quer que vás, estejam preparados para se estabelecerem e abraçarem de todo o coração o teu novo país. Deves adaptar-te ao ambiente, culturas e modo de vida local. Nunca deves tentar agarrar-te propositadamente aos teus velhos antecedentes e costumes e criar pequenos enclaves dentro de outra nação.
No passado, não importava para onde iam ou o que faziam; os imigrantes chineses levavam sempre consigo o desejo e o slogan de “Popularizar e preservar as culturas chinesas”. Isto é manifestamente errado porque cada lugar tem a sua cultura e história únicas. A Europa tem a sua própria cultura europeia. A América tem a sua própria cultura americana. A Austrália tem a sua própria cultura australiana. É da maior importância que tenhamos de respeitar estas culturas locais. Pode ser aceitável introduzir a cultura chinesa e outras culturas num outro país. Mas nunca devemos tentar usar a nossa cultura chinesa para subjugar ou substituir as culturas dos outros. Para os membros que vieram de diferentes partes do mundo, a propagação bem sucedida do Budismo depende de como podemos adaptar os nossos trabalhos às necessidades e culturas locais.
No curso da propagação do Budismo que começou há quase vinte e quinhentos anos, a natureza fundamental, princípios, regras e instruções do Dharma nunca mudaram. No entanto, quando o Budismo foi transmitido para a China, Japão e Coreia, tornou-se o Budismo do Norte. Quando o Budismo foi transmitido para o Sri Lanka, Birmânia e Tailândia, tornou-se no Budismo do Sul. Da mesma forma, quando foi transmitido para Xinjiang, Tibete e Mongólia, tornou-se o Budismo Esotérico. Cada uma destas formas de Budismo evoluiu para o seu estado actual através da influência gradual dos climas locais, condições geográficas, costumes, necessidades e tradições. É um exemplo claro de conformidade e cumprimento com os ambientes locais. Um padre católico, o padre Ding Song Jun, disse-me uma vez: “Se tivesses nascido no Ocidente, provavelmente serias ordenado padre. Se eu tivesse sido criado no Oriente, poderia agora ser um monge budista”. Por exemplo, num país com madeira abundante, vais descobrir que o povo vai usar muitos móveis de madeira. Da mesma forma, num país com uma grande oferta de pedreiras de pedra, irás encontrar o uso popular de produtos de pedra. Portanto, é uma clara adaptação das condições e recursos mais apropriados. Não tem nada a ver com estar certo ou errado.
A nossa discussão de hoje é sobre a adaptação local para promover o Budismo. O Budismo não é uma ferramenta para superar as culturas de outros países. O seu objectivo é promover a unidade, a coexistência, a cooperação, a sobrevivência mútua e a realização. A BLIA é uma organização que promove o princípio do Budismo Humanista. Onde quer que estejamos neste mundo, temos o dever de desenvolver o Budismo na área. Contudo, devemos estar sempre atentos às diferentes características da área, e adaptar-nos realisticamente às exigências locais. Desde que os princípios do Dharma não sejam alterados, devemos enfatizar e promover a retenção das culturas e necessidades locais. Tanto os Estados Unidos como a China são países grandes. Sabemos que os Estados Unidos têm um sistema de Governo Federal; também é governado por 51 governos de estados diferentes. Da mesma forma, a China tem um governo central que supervisiona 36 governos provinciais, Zonas Auto Administrativas, Zonas Económicas Especiais e Zonas Étnicas Minoritárias. Todos eles são bons exemplos de exercício do princípio da adaptação local.
Em Março de 2004, a BLIA e as Comunidades Budistas na China co-organizaram o “Concerto Musical Budista Chinês”. As actuações foram realizadas no National Dr. Sun Yat-sen Memorial Hall em Taiwan, no Los Angeles Kodak Theatre e na Royal Canadian Opera House. Os programas foram apresentados por mais de uma centena de sangha das ordens Mahayana, Esoteric e Theravada vindas de oito templos famosos de ambos os lados do Estreito de Taiwan. Os artistas podem ter origens diferentes, mas isto apenas realçou e enfatizou a sua individualidade. A cantoria foi clara e maravilhosa.
O acima exposto demonstra que o Budismo pode existir em muitas formas, tais como escolas Norte, Sul e Esotéricas. É preciso reconhecer que estas diferentes formas de Budismo possuem todas as suas características e características especiais. Mas é desnecessário alterar estas características mesmo que possam diferir em linguagem, música e vestuário. Para termos sucesso no desenvolvimento internacional do Budismo, temos de assegurar a implementação rigorosa do princípio da adaptação local.
Durante a 3ª Conferência de Directores da BLIA, realizada em Joanesburgo, África do Sul, a 19 de Abril de 2001, eu tinha proposto as “Quatro Transformações” na agenda. Elas são as seguintes:
(i) “Humanizar o Budismo”.
(ii) “Para melhorar culturalmente as nossas vidas”.
(iii) “Para cultivar igualdade nas sociedades monásticas e leigas” e,
(iv) “Promover a adaptação local dos estabelecimentos monásticos”.
Quando propus “adaptação local de estabelecimentos monásticos”, estou a referir-me às centenas de templos e centros budistas fundados e operados por Fo Guang Shan e BLIA. Os seus proprietários pertencem à comunidade e não a indivíduos. De facto, peço a todos os membros da BLIA que façam um voto comum, com o objectivo de implementar a adaptação de todos estes estabelecimentos às culturas e condições locais nos próximos vinte a trinta anos.
Na conferência, eu tinha sugerido ao público que visualizasse o espectacular feito para o budismo que será se formos capazes de instalar a todos os abades ou abades de origem nativa dos templos no estrangeiro. Imagina que temos um abade americano no Templo Hsi Lai, uma abadessa australiana nos Templos de Nan Tien e Chung Tien e um abade africano no Templo de Nan Hua.
É meu desejo mais sincero, nos próximos vinte a cinquenta anos, poder ajudar e orientar os monásticos nativos a tornarem-se responsáveis pela gestão e administração destes estabelecimentos no estrangeiro. Hoje em dia o Fo Guang Shan Buddhist College está a receber regularmente muitas candidaturas do estrangeiro. Espero que a BLIA possa atrair mais membros de todas as origens étnicas para que a luz do Buda e dos seus ensinamentos possa ser encontrada em todos os cantos do mundo. Acredito que esta é a melhor forma de nos comportarmos nos “Caminhos de Buda”.
Melhoria dos rendimentos das Novas Empresas Budistas
Precisamos de um trabalho ou negócio legítimo para podermos levar uma vida adequada. A nossa riqueza, conforto e estabilidade são o resultado do trabalho duro diário, que nos permite realizar tarefas boas e benevolentes para os outros. Não se pode esperar que uma pessoa realize acções de caridade significativas se ela própria for pobre e esfomeada.
É essencial para satisfazer as nossas necessidades diárias de vestuário, alimentação, alojamento e transporte. Mesmo que sejas um Buda perfeitamente iluminado, o teu sustento diário é o que precisa de te manter vivo neste mundo. No teu cultivo budista, não é necessário manter um estilo de vida pobre e austero. De facto, o Budismo encoraja os seus devotos a serem prósperos, sendo empresários de sucesso ou empregados industriais. De acordo com o Maharatnakuta Sutra, “Os devotos leigos podem acumular riqueza legitimamente. Isto não viola o Dharma”. Sendo bem sucedidos e auto-suficientes, seremos capazes de prover às nossas famílias, ajudar os nossos familiares e amigos em necessidade; e apoiar a propagação do Budismo.
Colocando isto de outra forma, devemos conduzir as nossas vidas pela acção certa e pelo modo de vida correcto, de acordo com o Oitavo Caminho Nobre. O sutra Samyuktagama indica que o Budismo reconhece que o sustento adequado pode ser feito através da participação em várias profissões legais, como a agricultura, o pastoreio, o comércio ou o investimento.
No Budismo, a acção correcta é comportar-se de forma correcta. Ter um modo de vida correcto é depender de alguma profissão, negócio ou emprego apropriados para o teu sustento. De acordo com o Yogacara-Bhumi Sastra, “O sustento certo pode ser definido como a procura de vestuário, comida e artigos diversos por meios apropriados”. O budismo não desencoraja a acumulação de riqueza por parte dos seus devotos. Um país cresce mais forte porque o seu povo é bem alimentado e abastado. Da mesma forma, a propagação do Budismo terá mais sucesso se o estatuto económico dos seus devotos for próspero e próspero. Portanto, desde que a tua acção não prejudique outros membros da sociedade, não há nada de errado com o teu envolvimento em empreendimentos económicos de sucesso.
É lamentável que, no passado, vários patriarcas e sábios tenham estabelecido alguns padrões muito duros para os seus seguidores. Eles sugeriram que “A riqueza é uma coisa horrível, é como uma serpente”. Outros sugeriram que “Casais casados porque foram inimigos nas suas vidas passadas”. Eles até se referiam a crianças como cobradores de dívidas do passado. De acordo com eles, tudo neste mundo está relacionado com a dor e o sofrimento. Eles não estão conscientes de que o seu método de ensino é contrário à natureza humana normal; e o seu método de salvação nunca apelará às necessidades espirituais do povo. Não é de admirar que eles nunca possam atrair novos devotos ao Budismo.
No passado, o Budismo foi mal interpretado como advogando o vazio nas nossas vidas espirituais, relegando as nossas necessidades físicas como sendo de importância secundária. No entanto, de acordo com o Amitabha Sutra, residir na Terra Pura Ocidental para ter todos os teus desejos realizados. As suas terras e edifícios são bem dotados de ouro e outros objectos preciosos. Onde quer que vás, encontrar-te-ás com Bodissatvas com coroas com jóias e túnicas bem adornadas. É de facto um mundo grandioso e majestoso.
O que eu não entendo é que, até agora, há muitos devotos que mantêm a noção de que tens de levar uma vida austera para te tornares um bom budista. Com esta ideia na cabeça, eles estão preparados para serem empobrecidos nesta vida em troca da possibilidade de levarem uma vida melhor após a morte. Este tipo de pensamento tinha criado obstáculos insuperáveis na propagação do Budismo no passado.
Há muitos anos atrás, na minha visita a vários museus europeus, lembro-me de ver muitas Igrejas Católicas. São todos edifícios majestosos e brilhantes, uma clara demonstração do poder e riqueza da Igreja no mundo. Do mesmo modo, as igrejas e bancos de Taiwan ocupam normalmente os melhores locais nas cidades e vilas. Pensando bem, há algumas décadas atrás, os templos budistas só podiam ser encontrados no fim de algumas ruas sujas e obscuras.
Em princípio, o budismo humanista defende que devemos ter uma boa vida e levar uma vida confortável sem nos sentirmos culpados. O Budismo não exige que os seus devotos sejam pobres ou que se abstenham de desfrutar de prazeres adequados. Encoraja-nos a ganhar o nosso sustento por meios adequados. Encoraja-nos a desfrutar de todos os prazeres espirituais e físicos que pudermos. Apesar de existirem limitações à riqueza física e ao prazer, ainda assim estamos em melhor posição para apreciar a alegria do Darma com a ajuda destas realizações limitadas. Sem sermos prejudicados por dificuldades materiais, estamos em melhor posição para colher tanto a riqueza espiritual como a física durante a nossa vida.
O budismo foi transmitido da Índia para a China, Coreia e Japão há muitos séculos atrás. Uma das principais razões pelas quais ele é tão popularmente aceite é que enfatizava fortemente a necessidade de ajudar o sustento económico dos seus devotos. As funções das instituições budistas não se limitam ao ensino e à pregação, são também usadas como centros religiosos, culturais, artísticos e educacionais. Estas funções estão normalmente associadas a outras funções da comunidade, tais como produções agrícolas, economias gerais e assistências sociais.
Tradicionalmente os edifícios monásticos são construídos com um padrão muito elevado de características graciosas e palacianas. As suas construções de grandes salões, pavilhões, jardins paisagísticos e imponentes pátios ganharam a reputação de serem a “Terra Pura Budista”. Com efeito, a “Terra Pura Budista” é a descrição aplicada a um mundo puro, tranquilo e sublime. É um mundo de paz e tranquilidade. Embora o Budismo desencoraje a indulgência física excessiva, também reconhece o benefício da riqueza física razoável e apropriada e do prazer. O Budismo pode não colocar uma importância absoluta na acumulação de riqueza, mas temos de aceitar o facto de que é necessário dinheiro para a compra e instalação de adornos para os templos. As pessoas costumam visitar e rezar nos templos porque eles são magníficos e grandiosos. As pessoas não costumam respeitar as imagens de Buda, a menos que sejam graciosamente decoradas. Nós, os devotos, jurámos renascer na Terra Pura Ocidental porque nos falam do seu solo dourado, pavilhões com jóias e edifícios majestosos.
O budismo pode colocar méritos na capacidade de levar uma vida simples e simples, contudo tem de ter infra-estruturas e instalações suficientes para acomodar o público e os seus devotos. Um famoso poeta chinês Du Fu escreveu uma vez num dos seus poemas, “Construir muitas casas para que as massas possam ser felizmente abrigadas do frio”. Os monásticos são obrigados a levar uma vida simples, possuindo apenas o essencial em roupas e outros bens pessoais. Por outro lado, aos devotos leigos deve ser dada uma nova abordagem à sua visão da vida. “Mesmo uma dona de casa inteligente não pode fornecer arroz cozido de um pote vazio” e “Um pobre casal não encontra prazer na vida”. Estas interpretações aproximadas de velhos provérbios chineses sublinham o facto de que o cultivo pessoal não progredirá sem problemas, a menos que sejas financeiramente suficiente. Sem dinheiro, não serás capaz de cuidar dos teus pais. Sem dinheiro, não poderás sustentar a tua família. Sem dinheiro não poderás sustentar financeiramente o templo e realizar obras de caridade. Por isso não é irrazoável dizer que todos os aspectos das nossas vidas evoluem em torno do dinheiro. Um país precisa de ter um tesouro abundante antes de poder implementar as suas políticas e programas. Para poder fornecer necessidades espirituais, serviços médicos, caritativos, educacionais e culturais, os estabelecimentos budistas requerem um contributo substancial de riqueza devidamente adquirida. Por isso, o budismo não rejeita os bens que são obtidos através de meios adequados que são necessários para purificar e beneficiar a sociedade.
“Resolver” é um termo frequentemente usado no Budismo. Um devoto leigo pode determinar lutar pela fama e fortuna na sociedade; e começar uma vida familiar. Esta determinação é aceitável pelo Budismo. De acordo com o Vimalak?rti-nirde?a S?tra, Vimalak?rti observou o Dharma diligentemente. Ao mesmo tempo, ele era um homem de negócios bem sucedido envolvido no comércio, na agricultura e noutros negócios. A posse de dinheiro e riqueza não parecia dificultar a sua devoção. Na verdade, ele fez bom uso da sua riqueza para livrar outros do sofrimento. Com a ajuda do dinheiro, ele foi capaz de transformar o mundo numa terra de pureza.
A dualidade da comunidade budista assegura a existência complementar dos grupos monásticos e leigos. O Mestre Vimalak?rti tinha tido sucesso tanto como leigo como como devoto budista. Claramente não há conflito em fazer uma vida confortável e, ao mesmo tempo, cultivar a tua fé. Também demonstra que a posse de apoio financeiro suficiente é um pré-requisito para a viragem da Roda do Dharma.
Nesta sociedade moderna, podemos observar que os grupos financeiros têm os seus bens grupais, os indivíduos têm os seus bens pessoais, os partidos políticos têm os seus bens partidários, e os grupos religiosos têm os seus próprios bens. Durante o empreendimento de uma empresa, não devemos considerar o lucro como a única consideração. Existe também a necessidade de criar uma estrutura organizacional robusta, uma utilização hábil dos recursos humanos, e estratégias claras de gestão e desenvolvimento. Como praticantes budistas, devemos considerar a propagação do budismo como o nosso objectivo de vida, de modo a que “a propagação do Darma seja o meu objectivo familiar e beneficiar os outros seja a minha carreira”. O lucro pode não ser o objectivo principal na propagação pelos monásticos. Mas isto não significa que tenhamos de rejeitar o significado e a contribuição feita por uma empresa budista lucrativa. Sabemos que o Budismo Humanista é a “Aplicação da crença espiritual na nossa vida diária”. Está especialmente focado em garantir a felicidade dos devotos. Portanto, com o seu desenvolvimento e implementação activa de actividades culturais, educacionais e caritativas, Fo Guang Shan está a agir de acordo com o princípio de “Seguir o Caminho de Buda”. No passado, o budismo colocou grande ênfase na aprendizagem e cultivo do Darma; e negligenciou a necessidade de perspicácia empresarial. No entanto, considero ambos os assuntos de igual importância. Enquanto os monásticos “da floresta” podem continuar a melhorar a sua prática em reclusão, os monásticos “humanistas” podem promover e propagar o Budismo através de discursos públicos e da publicação de livros e literaturas.
Além disso, os devotos leigos podem ajudar no desenvolvimento de empreendimentos BLIA, participando na gestão de casas de chá BLIA, lojas culturais, restaurantes vegetarianos, agências de turismo e outras consultorias. Todos os estabelecimentos acima referidos permitem-nos criar novas e geniais relações com o público em geral. Para ajudar a melhorar a qualidade de vida, podemos também estar envolvidos na criação de fábricas, quintas, electricidade e serviços públicos, lojas de departamento, hotéis, companhias de seguros, jornais, estações de rádio e televisão. Com a chegada da tecnologia de informação global, existe também a necessidade de desenvolver ainda mais o acesso electrónico e à Internet ao Budismo.
No passado, os templos e mosteiros proporcionavam áreas ajardinadas para o relaxamento dos visitantes. Talvez possamos expandir este conceito e desenvolver áreas turísticas que promovam temas budistas. Hoje em dia, o conceito de “pagamento do utilizador” é um facto aceite pela sociedade. É obrigatório o pagamento de taxas de entrada quando se visitam museus e zonas de referência. Por isso não seria irrazoável colocar uma taxa realista de manutenção para a entrada em futuros museus budistas, exposições e parques temáticos. No entanto, a visita aos templos para os serviços do Dharma e a oração deve permanecer livre para todos. É claro que os devotos podem, por sua própria iniciativa, fazer as doações apropriadas aos templos. Actualmente não existe uma demarcação clara entre a taxa de entrada e a doação na China, Coreia e Japão, e posso ver que existe uma necessidade urgente de rever estas situações.
Hoje, espera-se que pagues quando frequentares escolas e hospitais budistas. Isto não é diferente do passado quando as taxas são cobradas em terras e casas de quinta pertencentes a templos. Historicamente, os templos tinham os seus próprios financiadores e operavam, estabelecendo a precedência para o estabelecimento de instalações bancárias pelo templo para a conveniência dos devotos.
Em tempos mais antigos, quando a economia organizada estava ainda na sua infância, os templos libertavam frequentemente os seus fundos para ajudar a aliviar as dificuldades financeiras dos seus devotos. Há exemplos registados durante as várias dinastias em que os templos prestavam uma ajuda inestimável aos governos para aliviar a fome e outros desastres. Também se registou que ao longo dos tempos; os templos budistas estiveram envolvidos em actividades relacionadas com a produção de alimentos, alojamento, produtos estacionários, educação, instituições de caridade, medicamentos, hospitais, alívio de desastres, serviços funerários, casas de banho e construções de infra-estruturas. Todas estas actividades foram consideradas inestimáveis para a prosperidade nacional e para a benevolência da população.
A economia é o sangue vital do sustento das pessoas. Na Índia, durante o tempo do Buda Sakyamuni, o rendimento monástico derivava de um sistema de esmolas. Quando o Budismo foi transmitido à China, as gerações seguintes da Escola Ch’an promoveram a produção agrícola e florestal. Mais recentemente, o Mestre Tai Xu defendeu o trabalho combinado da Ch’an e das indústrias transformadoras. Hoje em dia estamos a assistir à criação de fundos de fundação organizados. O que eu prevejo para o futuro é uma amálgama do antigo sistema de esmolas, agricultura, empresas industriais e económicas modernas. Pomares e hortas, florestas de madeira, casas de aluguer e terrenos agrícolas, produções fabris, editoras budistas, artes e ofícios budistas, doações de serviços regulares, serviços especiais e funerários, cafés e lojas de comida vegetariana, promoção de actividades sociais, patrocínio de propagação do Dharma, taxas de entrada em eventos especiais ou exposições, serviços de caridade, meditação e alojamento, fundos cooperativos e comités especiais de apoio são tendências inevitáveis do desenvolvimento económico moderno da sociedade budista.
Em resumo, o budismo reconhece a riqueza como um bem neutro; não é bom nem mau. O budismo não nega totalmente o benefício da riqueza material. O dinheiro pode ser uma serpente, mas pode ser transformado em bom uso para sustentar a propagação e cultivo do Dharma. Deve ser considerado como a necessidade básica para o desenvolvimento do Budismo. Faculdades budistas, salas de meditação e recitação, escolas, hospitais, estações de rádio e televisão e publicações em revistas, todos requerem dinheiro para as suas operações. Portanto, o dinheiro não é necessariamente uma serpente. Segundo os sutras, há “riqueza limpa”, “boas riquezas” e “tesouros santos”. Desde que possa ser colocado em uso adequado para promover o Dharma e beneficiar outros seres, é mais meritório do que tentar praticar sob o pretexto da austeridade. A riqueza bem usada é de facto mais significativa e sábia. Como resultado, é necessário reavaliar a importância do desenvolvimento económico no Budismo. Desde que seja respeitado o princípio da acção correcta e do sustento correcto, não vejo qualquer problema em tentar ser rentável nas nossas empresas. Acredito que cada devoto não deve sentir-se envergonhado só porque somos ricos; desde que o dinheiro seja usado para a nossa felicidade pessoal; e para o benefício do povo, da sociedade e da nação. Por outro lado, a pobreza irá muitas vezes atrair a sujidade e o crime.
De agora em diante, espero que os membros da BLIA se decidam a envolver-se em novos e bem sucedidos empreendimentos budistas para melhorar a nossa posição económica. Isto irá permitir melhores oportunidades para implementar os ideais do Budismo Humanista de estabelecer uma Terra Pura imponente e digna neste mundo mundano.
Dedica os Nossos Votos à Prática do Caminho de Buda
Antes de começarmos qualquer tarefa, devemos estabelecer um objectivo a nós próprios. Uma vez estabelecido um objectivo, seremos capazes de identificar uma direcção na qual possamos aplicar a nossa energia e esforço. Estabelecer um objectivo é “fazer uma resolução” ou em termos budistas “resolver e fazer um voto”.
Normalmente, o nível de realização pessoal na sociedade é determinado pelas nossas aspirações de infância. No Budismo o nível do nosso cultivo alcançável por um devoto é determinado pela intensidade dos seus votos. De acordo com todos os sutras, todos os Bodissatvas alcançaram a iluminação através do poder dos seus votos. Não há um único Bodissatva que tenha sido iluminado sem antes ter feito grandes votos. O Sutra da Vida Infinita refere-se aos quarenta e oito grandes votos feitos pelo Buda Amitabha. O Sutra dos Sete Budas que Cura – Mestre de Cura – refere-se aos doze votos que o Buda Cura fez para aliviar os seres do seu sofrimento. O capítulo 7 do Karuna-pundarika-sutra refere-se aos quinhentos grandes votos do Buda Sakyamuni. Os dez bons votos praticados pelo Maitreya Bodhisattva são transcritos no Sutra Maitreyapariprccha. O “Sutra da Medicina” também regista que o Tathagatha da Medicina fez os doze grandes votos para erradicar a doença e o sofrimento de todos os seres. Existem muitos outros exemplos como os dezoito grandes votos de Manjusri Bodhisattva, os dezoito grandes votos de Samantabhadra Bodhisattva, os dez grandes votos de Avalokite?vara Bodhisattva e o grande voto assumido por Ksitigarbha Bodhisattva de libertar todos os seres do inferno antes de considerar tornar-se um Buda. O acima exposto são apenas algumas ilustrações dos grandes votos empreendidos e realizados pelos Budas e Bodissatvas.
Ao longo da história, muitos monásticos, sábios e leigos virtuosos tinham prometido “Perpetuar a existência do Dharma e libertar todos os seres do sofrimento”. O Mestre Xuan Zang completou com sucesso o seu voto de viajar para a Índia e regressar com os sutras depois de ter prometido “Prefiro morrer dando um único passo em direcção ao Ocidente do que voltar para o Oriente de mãos vazias”. Mestre Jian Zhen entregou o Dharma ao Japão como resultado do seu voto de “Morte é insignificante quando comparado com uma Grande Missão”. Mais recentemente o Venerável Tzu Hang disse: “Juro firmemente aprender e seguir os ensinamentos mais supremos, não para que a minha própria iluminação seja um Bodhissatva ou mesmo um Buda, mas para permitir que todo o ser do reino do Dharma seja iluminado com completa sabedoria”. Todos eles são modelos que os devotos Budistas devem seguir.
Resolver-se a um grande voto é fundamental para se tornar um bom budista. A nossa determinação irá fortalecer a nossa confiança e determinação. Pode intensificar a nossa mente corporal e elevar a nossa fé. Irá melhorar a nossa moralidade e integridade. Por isso, devemos decidir fazer os votos apropriados como parte da nossa prática diária. Por exemplo, eu prometo cuidar dos meus pais e ser cordial com os meus vizinhos. Comprometo-me a oferecer o meu serviço para a sociedade. Comprometo-me a sacrificar-me para o bem da comunidade. Comprometo-me a promover a paz mundial, para que todas as pessoas possam viver em harmonia. Comprometo-me a fazer uma ponte para que as pessoas possam atravessar o riacho em segurança. Comprometo-me a ser uma árvore que oferece frescura durante o calor do Verão. Comprometo-me a ser uma gota de água para nutrir a terra ressequida. Comprometo-me a ser o sol e a lua a lançar luzes sobre toda a gente. Comprometo-me a ser uma brisa que dá conforto a todos os seres. Comprometo-me a ser gentil e atencioso para que cada um de nós possa ser despreocupado. Prometo ser uma flor que traz beleza ao mundo. Comprometo-me a ser os rios e as montanhas a proporcionar paisagens para a admiração. Comprometo-me a ser um riacho fresco e fresco para saciar os viajantes sedentos…
Juro ser como enrolar um relógio ou encher um carro com combustível, fornecendo a energia para seguir em frente. Jurar é como a bússola de um navio ou o diário diário de um estudante, fornecendo um objectivo para as nossas vidas. Votar é a primeira coisa que devemos aprender com o Budismo. O Tratado sobre o Avanço das Luzes diz: “A primeira e principal chave para o Budismo é resolver e jurar. Todos os seres podem ser libertados se forem resolutos com os seus votos. A Iluminação é alcançável se os votos forem implementados com determinação”. Capítulo 7 do Mah?prajn?p?ramit? S?stra diz: “Praticar sem um voto é um gesto sem objectivo. Um voto é a tua orientação para a iluminação. É semelhante a um aprendiz que tem de trabalhar sob a direcção de um mestre ourives para poder elaborar o ouro com um determinado desenho”. “Propagar o Budismo é um dever solene que não pode ser cumprido sem a devida determinação. É como um boi puxando um carrinho, que não alcançará o seu destino sem um motorista”.
Além disso, o Mahasamnipata Sutra ensina: “Vogar pode destruir todos os obstáculos do mal”. O Sastra da Resolução da Mente Bodhi diz: “A nossa resolução corporal deve ser despertada com a maior determinação. Uma vez iniciados os nossos votos, devemos implementá-los com o devido cuidado, diligência e propósito”. Do acima exposto, é claro que o caminho para o caminho do Buda começa com os nossos votos. É verdade que a nossa acção ou “causa” leva ao “efeito”. Contudo, sem uma direcção ou um “voto”, todas as nossas acções serão sem direcção ou significado. Por isso, a nossa determinação nos votos estabelece e motiva todos os nossos cultivos.
Resolver e fazer votos está normalmente associado a práticas budistas. No entanto, resolver e fazer votos não é um monopólio Budista. De facto, todos na sociedade precisam de estabelecer objectivos por votos e determinação, de modo a poderem completar as nossas tarefas o melhor que pudermos. Uma determinação ou voto é uma fonte contínua de energia e de bens que se encontram dentro de nós próprios. O Tratado sobre o Avanço das Luzes diz: “A dureza do diamante não pode ser comparada com a força dos nossos votos”. A imensidão do universal é minúscula quando comparada com a consciência da nossa mente”. A nossa realização depende da vastidão dentro da nossa mente consciente e a nossa força deriva da determinação da nossa determinação. Portanto, o caminho para a Buda não nos será negado se conseguirmos ser resolutos com os nossos votos.
Tal como nas aulas, a qualidade dos nossos votos irá melhorar com o tempo. Inicialmente começamos com um voto de pequeno significado. Com o tempo, vamos aprender a elevar a intensidade dos nossos votos. Durante a minha vida, posso jurar recitar muitos sutras, realizar boas acções em benefício do povo e tornar o Budismo conhecido do povo. Posso resolver ser um apoiante do templo, ser servo de todos os seres, um provedor da família e um exemplo notável da sociedade. Ser capaz de resolver seguir o “Caminho de Buda” e fazer o que Buda tinha feito é verdadeiramente maravilhoso.
Quando falamos sobre o “Caminho de Buda”, lembro-me do Sr. Cao Zhong Zhi, o fundador da “Linha da Vida”. A Srª. Cao é uma Budista dedicada. Há quarenta anos atrás, ela tinha tomado o refúgio no Retiro Pumen. Ela estava completamente cativada pelo meu conceito de Terra Pura Humanista. Desde então, ela convenceu constantemente o seu marido a visitar os templos e a ouvir sermões e pregações. Na altura o Sr. Cao não era budista, mas seguiu os desejos da Sra. Cao por amor à sua esposa.
No final de um serviço em particular, a Sra. Cao pegou na mão do seu marido, caminhou à minha frente e disse: “Mestre, pode por favor iluminar o meu marido para que ele acredite no Budismo e ensiná-lo a rezar ao Buda?
Nesse momento, o Sr. Cao ficou totalmente envergonhado. Para aliviar a situação embaraçosa, eu disse “Não é necessário que o Sr. Cao pratique os rituais do Budismo, desde que se esteja a comportar à “maneira de Buda””.
O Sr. Cao ficou encantado quando ouviu o que eu disse. Depois, ele dizia a todos os que conhecia que “o Mestre Hsing Yun aconselhou-me que não tenho de realizar os rituais budistas habituais, desde que me esteja a aplicar ao “Caminho de Buda”.
Desde esse encontro, o Sr. Cao tem participado incansavelmente em muitas obras sociais caritativas e benevolentes. Por exemplo, ele fundou a “Linha da Vida” em Taiwan ajudando os indigentes e empobrecidos para uma vida melhor. Ele criou o Fundo da Fundação Cao para fornecer subsídios educacionais a estudantes necessitados. Ele também se organizou para fornecer cadeiras de rodas a dezenas de milhares de pessoas deficientes. Todos os anos ele doaria milhões de dólares a apelos de diaster. Além disso, ele é um apaixonado apoiante de Fo Guang Shan e BLIA, fornecendo contribuições valiosas para o estabelecimento de centros Dharma e actividades religiosas. Ele também deu generosamente à criação de placas multi-linguísticas em torno de locais sagrados na Índia e no Sri Lanka, comemorando eventos Budistas históricos.
Muitos felicitá-lo-iam pelas suas boas acções mas ele responderia invariavelmente “Recitar sutras é bom, mas não é tão bom como ouvir sermões”. Ouvir sermões é bom, mas não é tão benéfico como pregar. No entanto, a melhor de todas as acções é implementar as palavras de Buda. Estou apenas a conduzir-me no Caminho de Buda”.
Agir no “Caminho de Buda” é seguir e implementar os ensinamentos de Buda. Todos os dias cumprimentamos os nossos companheiros devotos como “Praticantes”. Isto é, nós somos os praticantes do Darma. Um verdadeiro praticante é aquele que não só ouve e aprende, mas que põe em acção o que Buda disse e fez no seu tempo de vida.
Cada sutra começa sempre com as palavras “Assim ouvi eu” e termina com “Fielmente acreditei e coloquei em prática”. Ser capaz de acreditar fielmente e pôr em prática o Darma é na realidade aplicarmo-nos activamente de acordo com os caminhos do Buda. Portanto, o objectivo fundamental de um devoto é implementar os seguintes “Caminhos de Buda“:
- Ser compassivo e generoso é o Caminho de Buda
- Ser caridoso e benevolente é o caminho do Buda
- Servir a sociedade é o caminho do Buda
- Ser moral e ético é o caminho do Buda
- Preservar a integridade pessoal é o caminho do Buda
- Observar os preceitos é o Caminho de Buda
- Ser respeitoso e magnânimo é o Caminho de Buda.
- Realizar boas acções é o Caminho de Buda
- Estar arrependido e grato é o Caminho de Buda.
- Tolerar perdas e injustiças é o caminho do Buda
- Ser tolerante e cumpridor é o Caminho de Buda
- Acreditar na fé é o caminho do Buda
- Para progredir com o tempo é o Caminho de Buda
- Ser parte integrante do Domínio do Darma é o Caminho de Buda.
- Integrar e coexistir com todos os seres é o Caminho de Buda.
- Aplicar o Budismo ao mundo é o caminho do Buda
O Buda disse uma vez “a mente, Buda e todos os seres são todos iguais”. O Buda é um ser iluminado. Todos os seres são Budas do futuro, à espera de serem iluminados. O Buda completou a sua iluminação sem mais necessidade de revisitar o Samsara. Pelo contrário, todos os seres ainda não alcançaram a sua iluminação e permaneceram nos ciclos de renascimento. Se fizermos o que o Buda fez, podemos ter a certeza de que nos libertamos dos sofrimentos e acordamos para a alegria da iluminação.
Para termos sucesso na prática budista, temos de ser capazes de dar igual importância à compreensão e aplicação do Dharma. Praticar sem a verdadeira compreensão levar-te-á por um caminho de ilusões. Contudo, praticar apenas na crença e na compreensão também é insuficiente porque estás inclinado para o aspecto teórico do Budismo sem colheres o pleno benefício desta grande religião. Um praticante sábio é capaz de dar igual importância à compreensão e aplicação física da doutrina. Compreender é ter fé e aplicar é praticar o “Caminho de Buda”. Compreender sabiamente é ser capaz de ter consciência de si próprio. Aplicarmo-nos ao Caminho de Buda é ajudar os outros a despertar. Uma vez que nos consideramos budistas e estamos decididos a cultivar-nos, devemos assegurar-nos de que vivemos as nossas vidas de acordo com o Dharma. Através de elogios apropriados aos outros, estamos a seguir a vontade de Buda em discursos generosos e amáveis. Para estarmos constantemente conscientes das relações únicas entre nós e os outros, tomaremos consciência da existência única de todos os seres. Servir incansavelmente ajuda tanto o público como a ti próprio. Estás de facto a beneficiar-te a ti próprio se fores grato e respeitoso para com os outros.
Desde as dinastias Ming e Qing, muitos praticantes dedicados têm sido capazes de fornecer conhecimentos e explicações abrangentes sobre o Dharma. Eles foram capazes de falar sobre o profundo e discutir com grande proficiência sobre a espiritualidade. Infelizmente, poucas destas pessoas cultas conseguiram praticamente aplicar as suas teorias às suas vidas. É difícil esperar consistência de palavras e acções se não tiveres realmente experimentado o que ensinaste. Por exemplo, quando estás a recitar o nome do Buda, consegues manter uma dedicação total na tua recitação? Da mesma forma, quando meditas, já atingiste o estado de concentração do samadhi? Quando estás a rezar, estás consciente da melhoria dos teus atributos pessoais? Durante a entoação, tens grande admiração e fé no Dharma? Quando enfrentas obstruções no decorrer das tuas várias práticas, tens a força e a paciência necessárias para superar esses obstáculos? Por isso é mais adequado dar um simples passo do que vangloriar-te da milha distante. Tudo isto ilustra a importância da auto-consciencialização e do “Caminho de Buda”.
Para terminar, gostaria de salientar novamente que a auto-consciencialização é um meio de auto-desenvolvimento enquanto que a iluminação dos outros é o caminho de Buda. Ter auto-consciência e a determinação de praticar o “Caminho de Buda” é a prova da nossa coexistência com o Buda. Se uma pessoa possui a Natureza de Buda, o que vê é o mundo de Buda, o que ouve são os sons de Buda, o que cheira é a fragrância de Buda, o que fala são os discursos de Buda e o que faz são os feitos de Buda. Se todos possuírem estas qualidades profundas, estaremos a viver num mundo de Buda. Como pode uma família não ser abençoada e feliz? Como pode uma sociedade não estar a salvo e segura? Como é que uma nação não pode ser forte e próspera?
Finalmente, de agora em diante, que cada um de nós faça um voto solene e diga a si próprio que “Eu sou Buda”.
9/1/2004
Fonte: Templo Hsi Lai
Em memória do Venerável Mestre Hsing Yun
